Да приидет Царствие Твое. О чем мы молимся этими словами? О царствии небесном и пище тленной

П о обычаю своему, для пользы душевной предлагаю на рассмотрение апостольские слова: Несть бо Царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе .

Как ни дорого для христиан Царство Божие и Царство Небесное, но, по немощи человеческой, мы прежде всего заботимся о пище и питии и о прочем, за что и подвергаемся Евангельскому упреку Господа: Не пецытеся убо, глаголюще; что ямы, или что пием, или чим одеждемся... весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам . Господь порицает заботливое житейское попечение, как препятствующее к приобретению Царствия Божия; а святой апостол Павел выставляет и другую причину, также препятствующую, когда кто употребляет пищу или питие на соблазн и претыкание ближнему. Такому он угрожает наказанием, глаголя: зло человеку претыканием ядущему . Древним христианам апостол сей подавал такой совет: добро не ясти мяс, ниже пити вина, ни о нем же брат твой претыкается или соблазняется или изнемогает , а святые отцы Соборов, снисходя немощи человеческой, кроме постов, запретили употреблять мясо только в два дня недели — в среду и пяток, в воспоминание предания и страданий за нас Христа Спасителя. Но в настоящее время многими православными христианами и эти два дня презираются и нарушаются из подражания неправославным. Впрочем, не одной мясной пищей или вином можно соблазнять ближнего, но и безпорядочным и неблаговременным употреблением всякой другой пищи и пития. В том и другом случае потребно каяться и исправляться, чтобы не постигло нас зло, которым угрожает апостол. В слове Божием говорится и о Царствии Божием, и о Царствии Небесном; какое в этом различие?

Царствие Небесное получают достойные, по смерти, в будущей жизни, а Царствие Божие твердо верующие и тщательные приобретают и в настоящей жизни внутри себя, в своей душе и сердце, по сказанному в Евангелии: Царствие Божие внутрь вас есть .

Как и чем приобретается Царствие Божие внутрь вас? По слову апостольскому, оно приобретается, во-первых, правдой или праведностью, которая состоит в исполнении заповедей Божиих и милостивом и сострадательном расположении к ближним; во-вторых, миром с ближними, миром от страстей, миром со своей совестью и миром с Богом через покаяние и смирение. Когда христианин понудится так себя устроить, тогда он получит благодатную помощь и при содействии Святаго Духа среди самых скорбей, будет радоваться, твердо веруя апостольскому слову, что скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит ... яко недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас в жизни будущей , яко многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие .

Смиренный Никита Стифат в книге «Добротолюбие» пишет, что стяжавшие внутренно Царствие Божие в жизни сей имеют свободный переход в Царство Небесное; а не стяжавших сего в этой жизни переход в будущую бывает со страхом. Блажен тот, кто приготовит себя здесь к свободному переходу в Царствие Небесное, еже буди всем нам получити неизреченным милосердием и человеколюбием нас ради волею Пострадавшаго и Умершаго на кресте и тридневно Воскресшаго Христа Спасителя нашего. Аминь.

Евангелие от Луки глава 17, стих 21

Господь Иисус Христос проповедовал в городах и селениях Галилеи. Он учил о Царствии Небесном, и множество народа слушало Его.

Часто для объяснения Божественных истин Господь говорил притчами. Это позволяло Ему в более доступной и живой форме излагать Своё учение.
Основу притч составляли простые примеры из жизни людей. Сеятель на пашне, сорняки в поле, обычный росток горчичного семени, закваска в тесте, сокровище, случайно найденное пахарем в поле, - всё это служило Спасителю поводом к изложению Божественных истин.

Народ жаждал слышать Учителя. Однажды Христос с учениками пришёл на берег Галилейского озера. Он вошёл в лодку и оттуда обратился к народу, стоявшему на берегу.

Начал Господь с притчи о сеятеле. В этой притче Он изобразил, как семена слова Божьего, эти начатки Царства Небесного, проникают в сердце человека.

Те простые вещи, о которых Господь говорил в притче, слушатели могли видеть вокруг себя. На ближайшем холме, спускавшемся к Галилейскому озеру, сеятель мог засевать только что вспаханное поле. Из засеваемых семян иное упало при дороге; и налетели птицы небесные и склевали его.

Иное упало на места каменистые, где было немного земли. Оно скоро взошло, но, не имея надлежащего корня, увяло и засохло под палящими лучами солнца.

Иное упало в терние, и терние заглушило его.

Иное упало на добрую почву и принесло плод: одно во сто крат, другое в шестьдесят, а иное в тридцать.

Ученики не поняли смысла притчи и просили Христа разъяснить её. И Спаситель пояснил. Сеятель - это Сам Господь Иисус Христос. Семя - слово Божие, благая весть о Царствии Небесном. Земля - сердце человеческое.

Земля при дороге означает невнимательных, рассеянных людей, сердца которых закрыты для слова Божия. Каменистое место означает людей непостоянных и малодушных. Они охотно слушают слово Божие, но при первом же искушении, скорби или гонении отпадают от веры.

Терние означает людей, у которых житейские заботы, богатство и пороки заглушают в душе Божественное слово.

А добрая, плодородная земля означает людей с добрым сердцем. Они внимательны к слову Божию, сохраняют его в душе своей и исполняют всё, чему оно учит. Плоды их - мир и радость о Святом Духе и вечное блаженство в обителях Отца Небесного.

Чтобы яснее раскрыть ученикам тайны Царствия Небесного, Спаситель рассказал им притчу о горчичном зерне. Оно очень мало, но когда вырастает, становится большим деревом, и в ветвях его укрываются птицы небесные.

Смысл притчи в том, что Царство Божие, основание которому Христос положил на земле, вначале мало, как зерно горчичное, но потом станет великим и распространится по всей земле.

Такой же смысл имеет и притча Христа о закваске. Женщина положила закваску «в три меры муки, пока не вскисло всё». Как малая закваска квасит всё тесто, так Слово Божие преображает весь мир.
То же происходит и с душой каждого христианина: сперва благодать Божия незаметна в человеке, как горчичное зерно или закваска, но проходит время, и душа освящается, преображаясь под действием благодати. Посредством её люди становятся сынами и дочерьми Божьими, наследниками Царства Небесного. Продолжая своё поучение, Спаситель предложил ученикам ещё одну притчу - о пшенице и плевелах.

Человек посеял на своём поле пшеницу. Когда же люди спали, пришёл враг. Между зёрнами пшеницы он посеял семена сорных трав. Когда же взошла пшеница, появились и плевелы.

Слуги хозяина поля вызвались убрать их. Но Сын Божий - Хозяин, посеявший пшеницу, - запретил им. Пшеница - это сыны Царствия Божия, а плевелы - люди, соблазнённые лукавым. Чтобы, удаляя сорняки, не повредить пшеницы, Господь повелел оставить и то и другое расти вместе.

А когда придёт время жатвы, то есть кончины мира и Страшного Суда, жнецы - Ангелы Божии - уберут пшеницу в житницу Господню. Праведники воссияют, как солнце, в Царствии Отца Небесного. А нечестивые, как плевелы, будут ввержены в геенну огненную.

Со страниц Евангелия Господь обращается к нам с призывом искать Царствие Божие, трудится над собой, чтобы стать достойным его. " " (Лук.16:16), - говорит Христос. Но это усилие всегда приносит благодатную радость, радость жизни с Богом.

«…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»
(Евангелие от Матфея, 4:17)

Ца́рством Бо́жьим называется действие Святого Духа в уверовавшем в человеке. Установление Царства Божьего во всей полноте совершится после .

Царство Небес (Небесное) – это словосочетание встречается только в Евангелии по Матфею. Другие евангелисты говорят о Царстве Божием (Бога). Евреи из благочестивых побуждений избегали употребления имени Бога и заменяли его разными описательными оборотами: Небо, Великий Царь, Имя и т.д.

Царство Божие есть состояние человеческого естества, обновленного Божественной благодатью, есть воцарение Иисуса Христа в человеческом и действием Святого Духа. Царство Божие в этом веке не приходит внешним образом, но обретается внутри человека. Об этом сказал Иисус Христос: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть » ().

Царство Божие в человеке есть пребывание Бога внутри любящего Его человека: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим » (); «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною » (). Вселяясь в человека благодатью Святого Духа и пребывая в нем, Христос становится для «тех, кои предают себя Его царству и господству, Путеводителем, Правителем, Учителем, Пестуном, Предстателем, Помощником, Избавителем от всякого греха » (св. .

Силой созидающей Царство Божие в человеке является благодать Святого Духа. Для подвизающегося христианина нет ничего драгоценнее ее, потому что с ее помощью душе, истинно верующей во Христа предстоит из испорченного и порочного состояния «перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, сделаться естеством новым» (св. ). Поэтому апостол Павел сказал, что Царство Божие есть «праведность и мир и радость во Святом Духе » (). Поэтому святые отцы назвали саму благодать Святого Духа Царствием Божьим, использовали слова Царство Божие и благодать как синонимы. «Подвизайтесь , – говорит св. , – стяжать сознательно внутрь нас Царство Небесное, то есть благодать Святого Духа », «Царствие Божие есть Святой Дух », – говорит св. и св. . Для стяжания благодати Святого Духа необходим христианский , обнаруживающий решимость человека жить в Боге.

Слово царство (евр. малхут ; греч. басилейа ) в библейских книгах имеет два значения: «правление царя» и «территория, подвластная царю». Евангелист Матфей 32 раза употребляет выражение Царство Небесное и 5 раз Царство Божие (). У евангелистов Марка, Луки и Иоанна – только Царство Божие. Сравнение параллельных мест убеждает, что выражения эти синонимичны. Царство Божие представляет собой абсолютную власть (господство) Бога над видимым и невидимым миром. Некоторые места священных книг показывают, что понятие Царство Божие имеет еще один смысл: господство (власть) Господа Бога, Которому мы себя по собственной воле подчиняем и Которому добровольно и с радостью служим.

Где находится Христос, там и наступает Его Царство, которое не от мира сего (). Это самый главный пункт расхождения между Иисусом Христом и иудейскими вождями, которые ожидали в лице Мессии земного царя. Они думали, что он низложит и упразднит все тогдашние царства на земле, составит из всего рода человеческого единую державу, в коей иудеи должны занять первое место. На такие ожидания, несомненно, Иисус Христос ответил: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда ().

Во время Своего земного служения Спаситель постепенно раскрывает тайны Царства. Увидеть его может только тот, кто родится свыше от Духа ( ). Для верующих в Евангелие и покаявшихся Царствие Божие проявляется уже в настоящем, но во всей полноте придет в будущем. Когда же исполнятся сроки и будет Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, Царство Божие установится в силе и славе: И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков ().

Господь определяет жизнь и состояние тех, кто войдет в Царство Небесное словом блаженство (Нагорная проповедь. – ). Царствие Божие внутрь вас есть (). В святоотеческой экзегетике, начиная с , данное место понимается как указание на особое благодатное духовное состояние, которое может стяжать праведник. Это богословское понимание полностью согласуется с предшествующим стихом: Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом (17:20). Преп. пишет:если царство Божие внутри нас находится, и это царство есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в царстве Божием (Собеседование первое. Гл. 13).

Святые уже здесь приобщаются к Царству благодати. Н.А. Мотовилов рассказывает о : «И когда я взглянул после этих слов в лицо его, то напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, разговаривающего с вами. Вы, например, видите движение уст его и его глаз, изменение в самих очертаниях лица, чувствуете, что кто-то вас держит руками за плечи, но не видите не только рук его, но ни самих себя, ни его самого, а только один ослепительнейший свет, простирающийся на несколько сажен кругом…» (Записки Николая Александровича Мотовилова…, М., 2005, с.212). Как это достигается? По словам св. Серафима: Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего.

"Царствие Божие внутрь вас есть." Как понимать эти евангельские слова

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царство Божие, отвечал им: не придет Царство Божие приметным образом и не скажут: «вот оно здесь», или «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. Лк. 17:20-21  

Когда в очищенную покаянием душу снисходит Святой Дух, то в ней водворяется Царствие Божие, которое, по словам Господа, «внутрь вас есть» (Лк.17:21).

   Как пишет Иоанн Златоуст:

«Найди дверь внутренней горницы души твоей, и ты увидишь, что это дверь в Царство Небесное».

Божие Царство характеризуется особым, светлым, блаженным, радостным состоянием души человека, не зависит от внешних условий жизни или состояния тела и является даром благодати Божией.

   Про переживание святых, находящихся в Духе Святом, прп. Макарий Великий говорит так:

«Иногда бывают они обвеселены, как бы на царской вечере, и радуются радостью и веселием неизглаголанным. В иной час бывают, как невеста, Божественным покоем упокоеваемая в сообществе с Женихом своим. Иногда же, как бесплотные ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении питием, возвеселяемые и упокоеваемые Духом в упоении Божественными духовными тайнами.

Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом и, молясь за целого Адама, проливают слезы и плачут, воспламеняемые духовною любовью к человечеству. Иногда такой радостью и любовью разжигает их Дух, что если бы можно было, вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго.

Иногда в смиренномудрии духа столько унижают себя перед всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех.

Иногда душа упокоевается в некоем великом безмолвии, тишине и мире, пребывая в одном духовном удовольствии, в неизреченном упокоении и благоденствии. Иногда умудряется благодатию в уразумении чего-либо, в неизреченной мудрости, в ведении неиспытуемого Духа, чего невозможно рассказать языком и устами».

О таком же состоянии души, пребывающей в Духе Святом, говорит и современный нам подвижник - старец Силуан со Старого Афона:

«Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью любви Своей, тогда мир забыт совершенно и душа вся в неизреченной радости созерцает Бога; но когда душа снова вспомнит мир, тогда от любви Божией и жалости к человеку она плачет и молится за весь мир. Предавшись плачу и молитве за мир, порожденной любовью, душа от сладости Духа Святого снова может забыть мир и снова упокоевается в Боге; вспоминая же мир, опять в великой печали слезно молится, желая всем спасения».

Вот ощущения души, находящейся в Духе Святом. Эти ощущения и являются той особенностью, которая отличает пребывание души в Боге и в Его Царстве.
   Раскрытие в душе Царства Божия начинается еще здесь, на земле.

   Прп. Макарий Великий говорит об этом так:

«Душа еще ныне приемлет в себе Царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом. Воскресение умерших душ бывает еще ныне, а воскресение тел будет в оный день».

О том же пишет Симеон Новый Богослов:

«Корни Царства Небесного находятся здесь же, на земле. Поэтому если здесь еще, в настоящей жизни, не внидет в душу Христос и не воцарится в ней, то не оздоровеет она и нет ей надежды спасения: заключен для нее вход в Царство Небесное».

Очевидно, что глубина покаяния и смирения - непременное условие восхищения Царства Небесного, согласно словам Господа: «кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12).

   О путях к Царству Небесному так пишет епископ Михаил Таврический:

«Благодатная жизнь неба открывается для нас по мере свободного просветления души. Делать душу и тело свое чистыми и святыми, возводить окружающую нас природу к ее совершеннейшим формам, просвещать всю сферу данной нам конкретной жизни, животворить ближних тем дыханием, которое мы сами получили свыше, передавать им ту радость, ту благодать, которая открылась в нас, отдавать им свою жизнь, чтобы она возродилась и зацвела в них, - короче, подражать Христу, апостолам, святителям и мученикам - вот самый верный и надлежащий путь к Царству «не от мира сего».

Верующий в то Царство входит в самое внутреннейшее общение с окружающими его людьми, хотя часто и неведомо для них. Не помимо их он ищет того неба, к которому призван, а в них же и через них же. Он идет к тому миру через деятельное общение с ближними мира этого, будь оно в сфере мысли, дела или невидимой молитвы и любви.

То, что может казаться уединением христианина, - только видимость. Он ближе к своим ближним, чем сами ближние между собой и к самим себе. Он не мечтает, а реально живет. Он сквозь ближних же, в их собственной глубине, видит просветленный чудный мир того Царства вечной красоты, жизни и гармонии, который всегда обнимает их, но в который они никак войти не могут, если будут неудержимо скользить по блестящей поверхности этого мира в развертывающийся перед ними ряд грандиозных внешних перспектив, забывая, что «Царство Божие внутрь вас есть"».

К этому следует добавить, что старец Алексий М. запрещал своим духовным детям стремиться при жизни к сладостным духовным переживаниям или думать о наследовании после смерти райских блаженств.
   Он завещал при жизни на земле стремиться лишь к полноте подражания Христу в Его смирении и кротости, в полноте самозабвения в служении ближним («да будет вам слугою» - Мф. 20:26-27) и к соучастию в Христовых скорбях, когда они будут посланы христианину Господом (Кол. 1:24).

   Так же говорил и схимонах Зосима из Троице-Сергиевой Лавры:

«Кто желает Царства Небесного, тот богатства Божьего желает, а не Самого еще любит Бога».

Как пишет архимандрит (впоследствии Патриарх) Сергий:

«Человек, поступая в Царство Божие, поступает туда не для того, чтобы блаженствовать (если блаженство нужно и можно отделить от добродетели), а для того, чтобы быть святым. Высшее благо и добродетель - понятия между собой тождественные.

Сущность вечной жизни, а отсюда и цель ее состоит в нравственном совершенстве. Блаженство и святость праведников, с христианской точки зрения, таким образом, - понятия, неотделимые одно от другого. Таким образом, все дело спасения представляется в следующем виде: человек здесь, на земле, трудится, работает над собой, созидает в себе Царство Божие и чрез это теперь же начинает мало-помалу делаться причастником вечной жизни, насколько он имеет сил и способности для этого причастия.

После того, как злое начало будет окончательно изгнано, в век грядущий, человек наконец увидит Бога лицом к лицу, будет пользоваться вечной жизнью во всей ее бесконечной полноте.

Нравственное обновление человека, таким образом, существенно связано с вечным спасением: последнее - не особое какое-нибудь действие, не получение чего-нибудь нового, а только совершенное раскрытие, осуществление тех начал, которые заложены и развиты были человеком в настоящей жизни».

 Как пишет прп. Макарий Великий:

«Потусторонность вечной жизни только кажущаяся. Христианин еще здесь, на земле, должен считать себя гражданином небесным, еще здесь, на земле, должен начать вечную жизнь, чтобы, насколько возможно, здесь же предначать и вечное блаженство…

Следовательно, если спрашивать о существе вечной жизни со стороны душевного состояния человека, живущего ею, то сущность ее, источник присущего ей вечного блаженства будет заключаться в святости. Человек потому будет вечно блаженствовать, что он (человек) будет святым и в общении со Всесвятым Богом».

Итак, душа может и должна еще здесь приобщиться к вечной жизни. Для этого надо почувствовать вкус к ней и ревностно искать ее доступными нам путями, помня, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

 Как говорила одна святая:

«Безумие думать, что можно войти на небо, прежде чем войти в самого себя, чтобы себя познать, и не понять своего ничтожества и не почтить всю неизмеримость Божиих благодеяний и не переставать умолять о помощи и милосердии».

Понятия «Царство Божие», «Царство Христово» и «Царство Небесное» по существу тождественны с понятием вечной жизни.

   Это видно из нижеприведенных слов архимандрита (впоследствии Патриарха) Сергия:

«Вечная жизнь как состояние души человеческой не зависит от условий пространства и времени, не приурочена только к миру загробному, а зависит исключительно от нравственного развития человека и, следовательно, может начаться для избранных и в здешней жизни.

Получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит приобрести известное душевное расположение. Вечная жизнь, таким образом, не получается, а постоянно растет в человеке».

Поэтому и возможно молить Бога: «Да будет сердце мое доброю для Тебя землею, приемлющей в себя доброе семя, и благодать Твоя да оросит меня росою вечной жизни» (Ефрем Сирин).

Здесь следует оговориться, что понятие «вечность» отнюдь не следует отождествлять с понятием «бесконечность». Мы не можем иметь представлений о будущей загробной жизни: ее понятие для нас, как говорят философы, является трансцендентальным, т. е. малодоступным разуму. При ограниченности нашего лексикона мы заменяем это понятие «вечностью».

О недоступности для нашего разума понятия вечности и сущности загробной жизни так пишет о. Александр Ельчанинов:

«Почему Церковь молчит о загробном мире? Человек живет, мыслит и чувствует в условных формах пространства и времени. Вне этих форм мы не можем ни мыслить, ни говорить. Потустороннее живет иными формами. Если будем говорить о нем, мы будем говорить плотским языком. Вот откуда целомудренное молчание Церкви».

Поэтому следует иметь в виду, что вся терминология, относящаяся к потустороннему миру и к Царству Небесному, должна пониматься не буквально, а аллегорически-условно: это относится к таким терминам, как «вечность», «престолы», «огонь вечный» и т. д.

Из определения понятия «вечность» приводим мнение о ней схиархимандрита Софрония.

«Вечность - единый непротяженный, непостижимой полноты акт Божественного бытия, который, будучи надмирным, непротяженно объемлет все протяженности тварного мира.

Вечность по существу - Единый Бог.

Вечность не есть нечто отвлеченное или отдельно сущее, но Сам Бог в Своем бытии.

Когда человек по благоволению Божию получает дар благодати, то он как причастник Божественной жизни становится не только бессмертным в смысле бесконечного продолжения его жизни, но и безначальным, ибо та сфера Божественного бытия, куда он возведен, не имеет ни начала, ни конца…

Здесь мы имеем в виду не предсуществование души, но приобщение нашей тварной природы безначальной Божественной жизни в силу Обожения твари благодатным действием».

Итак, живя в теле на земле, христиане имеют возможность уже здесь приобщиться к жизни в вечности. Вот как пишет об этом Н.:

«В нашей земной жизни все мы, христиане, призываемся постоянно переключаться с потока времени (суеты и забот мирских) на поток вечности (жизнь в Боге и с Богом). Плывя одновременно в двух потоках, мы должны острее чувствовать всю опасность первого и всю необходимость и спасительность второго. Жизнь в потоке вечности - это не только преодоление времени с его изменчивостью, неустойчивостью и томлением духа, а и полнота духовного бытия».

Следует заметить, что наше психологическое ощущение времени совершенно не связано с математической точностью движения часовой стрелки.

Как пишет архиепископ Иоанн:

«То, что мы принадлежим не ко времени, а к вечности, это ясно видно из того, как изменяется, расширяется или суживается наше сознание времени. Время иногда «летит», как ангел по небу; иногда, как демон, падает в бездну; иногда оно ползет, как расслабленный, или лежит у купели, не видя ни Господа, ни даже человека, который ввел бы его в жизнь» (см. Ин. 5:2-9).

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) Проповеди Том III

ЦАРСТВО БОЖИЕ ВНУТРИ НАС

Знаю, что все вы верите в жизнь вечную, знаю, что стремитесь получить доступ в Царство Небесное, но не уверен в том, что правильно понимаете, что такое жизнь вечная и что такое Царство Небесное.
   Знаю, что есть немало людей, которые совершенно неверно представляют себе Царство Небесное. Их представление очень близко к примитивному представлению о нем мусульман: они думают, что Царство Небесное - это радостная жизнь в роскошных райских садах, где будут их услаждать своим пением, танцами и музыкой прекрасные молодые женщины, где будут они наслаждаться роскошными яствами.

А святой апостол Павел сказал: «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость о Святом Духе» (Римл. 14:17).
   Как видите, совсем не то, что представляют себе мусульмане и мало понимающие люди даже из среды христиан - не пища и питие, не наслаждение роскошными яствами, а совсем иное - праведность, мир и радость о Духе Святом.
   Когда однажды спросили Господа Иисуса Христа о Царствии Небесном, то Он сказал: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “Вот, оно здесь”, или “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас» (Лк.17:20-21).

Слышали вы когда-нибудь, читали, вникали в эти удивительные слова? Знаете ли, что Царствие Небесное внутри вас?
   О жизни вечной, которая есть то же, что Царство Небесное, Господь Иисус Христос в Своей Первосвященнической молитве так говорит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Опять совсем не то, что представляют себе мусульмане, опять нечто весьма глубокое; опять слова огромной важности.

Бог близок к нам, когда имеем постоянное общение с Ним в молитве и делах любви. Много, очень много праведников было в мире, нет возможности говорить о всех, напомню вам о ближайших к нам праведниках земли русской: Серафиме Саровском, Сергии Радонежском, Антонии и Феодосии Печерских.
   Что же, неужели будем удивляться тому, что в сердцах этих великих праведников уже при жизни их началось Царство Небесное?
   Царство Небесное там, где живет Бог, а Бог Великий и Истинный жил, явным образом жил в сердцах этих великих праведников, ибо вся их жизнь была посвящена Богу, познанию Бога, любви к Богу, общению с Ним.
   Так что же странного, если поверим, по слову Христову, что в сердцах этих великих праведников уже во время их земной жизни началось Царство небесное? Их жизнь земная была совершенно непохожа на жизнь суетных мирских людей.

Всю жизнь свою они посвятили Богу, всю жизнь были в тесном общении с Ним. Дивно ли поэтому, если скажем, что в сердца их вселился Дух Святый, и были они храмами Божиими, и Дух Святой обитал в них?
   А так ли живут люди мира сего в своем огромном, подавляющем большинстве? Нет, нет, совсем не так: они не помышляют о Боге, они не стремятся к вечной жизни и не верят в нее; им нужды нет до Царства Небесного, ибо все мысли, стремления их, все желания направлены к одному только царству земному.

Не нужна им вечная жизнь, им нужно только как можно лучше устроить земную жизнь, и все их стремления, все мысли направлены только к этому.
   А те, которые целью жизни своей поставили приготовление себя к вечной жизни, приобретение высших достоинств, которые открывают им вход в Царство Небесное, эти составляют малое Христово стадо, по Его святому слову.

Но не только в сердцах великих святых открывается Царствие Божие уже при жизни их. И в сердцах рядовых христиан, идущих за Христом и возлюбивших Его, Царство Божие начинается уже теперь.
   Запомните очень важное слово апостола Иоанна Богослова о Духе Святом: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Ин. 3 :24).

При каждой горячей молитве, при каждом добром деле ощущаем мы тихое веяние Святого Духа в сердце своем. Мы становимся мирными, тихими, кроткими, молчаливыми, перестаем осуждать и разглашать чужие грехи, и по этому благодатному изменению духа нашего узнаем, что Дух Святой пребывает в нас.
   Это начало Царства Божьего внутри нас подобно слабому рассвету дня, но по мере исполнения заповедей Христовых этот рассвет становится все ярче и ярче.

В сердцах великих святых уже воссияло солнце во всей своей силе, а у нас только рассвет... Но это то же Царство Божие внутри нас.
   Но не думайте, что это, подобное рассвету дня, начало Царства Небесного будет само собой развиваться и дальше в сердцах ваших. Нет, говорю вам, малое стадо! Поймите великие слова Господа Иисуса Христа: «Царство Божие силою берется, и употребляющие усилия восхищают его».
   Великой силой любви, напряжением в добрых делах надлежит нам неуклонно содействовать рассвету солнца правды в сердцах наших.
   Нужен большой труд очищения сердец наших от всякой греховной нечистоты, от страстей и похотей. И только тогда будет открываться все более и более явно внутри нас Царство Божие.

Если такой повседневный труд очищения сердец наших будет основной, важнейшей задачей жизни нашей, если повседневным нуждам тела будем только по необходимости уделять малое время, то тогда и самая смерть будет для нас не страшным, а глубоко радостным событием, ибо она будет непосредственным переходом в жизнь вечную.

Тогда при гласе трубы архангела и страшной молнии, которая сверкает от востока до запада, с великой радостью восклонимся мы, «ибо приблизилось избавление наше». Этой радости сподобит нас всех Солнце Правды Христос Бог наш, если пойдем чрез узкие врата, по тесному пути исполнения заповедей Его и страдания за Него.
   Аминь.
   30 мая 1954 г.
   Неделя о слепом

«Царствие Небесное» в человеке состоит в том, что Дух Божий, то есть Энергия Божества вселяется в человека. Но да не подумает кто, что лишь одно Лице, Дух Святый, Энергиею

Своею вселяется в человека к коему благоволит Бог. Нет, ибо Энергия Духа Святого неотделима от Энергии Отца и Слова.

Воля Божия о людях есть царствование в тех, кои благоугодны Ему. Каким же образом осуществляется сие воцарение? - Чрез восприятие словесной Энергии Сына в Глаголе Его. О сем нам весьма ясно свидетельствует притча о сеятеле (см. Мф. глава 13-ая). «Сеяй слово сеет», - говорит о Себе Господь и тем ясно определяет, что деятельность Его есть словесное сеяние Слова. В толковании притчи о Сеятеле Господь говорит, что семя пшеничное означает - «слово Царствия» (Мф. 13,19). - Обратите внимание на этот оборот речи: Господь не просто называет семя словом, но называет сеяное Им семя Словом Царствия - почему? - Это Он делает, чтобы изъявить, что слова Его заключают в себе не одну только Его словесную Деятельность, но совокупную с нею Деятельность и Святого Духа. «Слово Царствия» - сказано для того, чтобы изъявить, что с восприятием верою слов Спасителя воцаряется в человеке и Дух Святый. «Слово» - относится к Глаголу Слова Воплощенного. «Царствие» - относится к Силе и Действию Святого Духа, именующегося нами в молитвах: «Царю Небесный Утешителю, Душе Истины».

В этой же главе от Матфея в притче о плевелах мы находим, что Господь именует спасающихся праведников «Сынами Царствия». Этим Господь положительно устанавливает, что «Сыном Царствия» человек может сделаться лишь при условии принятия в себя словесной Энергии Сына Божия, Глаголов Его, которые суть семя живое. С восприятием сей словесной Деятельности Слова - словесного Семени Его - в волю, в мысль и в чувство человека, в человеке воцаряется Триединая Святая Троица тройственною Деятельностью Своею, и тогда наступает для человека «Царствие Божие», о котором сказано, что оно - «внутрь вас есть». В конце сей главы Господь свидетельствует, что Глагол Божий, Семя Царствия - не есть только то, что изглаголал Господь устами Своими, но к ним причисляются и все ветхозаветные Глаголы Божии: «всяк книжник, научивыйся Царствию Небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая». (Мф. 13,52). Здесь, как видите, Глаголы Божественного Откровения как Нового, так и Ветхого Завета названы одним и тем же именем - сокровищем, и сокровище сие есть сокровище словесное, которому возможно научиться, то есть воспринять в словесно-мысленную деятельность свою, и сие «научение» делается для человека обретением «Царствия Небесного».

Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть», «ищите прежде Царствия Божия». Итак, что же такое есть сие «Царствие Божие»? - Под словом «Царствие» надо понимать Царствование, и тогда смысл слов Господних для каждого совершенно ясен. Царствование Божие в человеке будет тогда означать воцарение Бога в человеке. Ищите поэтому, говорит Господь, чтобы достичь того, чтобы Бог благодатно воцарился в вас. Ищите внутреннего ощутительного общения с Божеством, ибо воцарение в вас Бога лишь духом внутрь сердца ощущается. Итак, Царствие Божие означает приобщение человеку Деятельности Божества. Царствование Божие есть присное источение из Бога на человека лучей Света Его, есть присное обращение на человека благоволительного Ока Его, есть присное таинственное собеседование с Богом и слышание Глаголов Уст Его, есть присное облагодатствование человека Дарами Благодати

Его. Таково бывает внутреннее воцарение в человеке Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, таково бывает вселение в человека и приобщение ему Тройственной Деятельности Божества. Но еще раз спрашиваю: каким же образом происходит это воцарение Бога в человеке? - Во-первых, чрез восприятие верою Глаголов Божиих. Поэтому Господь и именует в Евангелии Свою проповедь - Евангелие Царствия. Итак, слова евангельские суть, по определению Господню, слова Божьего воцарения, слова Божественного посева, семена Божественных добродетелей, и поэтому возможно ли согласиться с теми, которые ныне хотят заставить нас думать, будто слова Евангельские суть лишь слова Апостолов о Боге, а не живые слова Божии, суть лишь произведения Деятельности Божества, а не сама Деятельность Божества? - Конечно, с этим согласиться невозможно. Поэтому вопросим наших противников: согласны ли они с тем, что волеизволение Отца есть Его Деятельность и Божество? - Думаю, что они ответят: «Да». Вопросим еще: признают ли они Благодать Святого Духа за Деятельность Святого Духа и за Божество? - И с этим они согласятся. Но почему же в таком случае вы отказываетесь Глаголы Ипостасного Слова признать за Деятельность Божию и за Божество? Не уподобляетесь ли вы этим Арию? Тот хулил Ипостась Слова Воплощенного, отрицая единосущие и Божество Иисуса Христа, а вы хулите Глаголы Слова Воплощенного, уничижая словесную Деятельность Воплощенного Слова пред Деятельностью Отца и Святого Духа. Почему не хотите вы признать евангельские Глаголы Слова за Деятельность Слова и за Божество? Разве ныне в книгах Евангельских они не те же самые, как и некогда в устах Спасителя? Или, может, вы склонны думать с разными западными мудрецами, берущимися ныне исправлять Евангелие, что Апостолы и Евангелисты по невежеству своему испортили слова Спасителя и записали не Глаголы Божии, а свои личные воспоминания о Спасителе, плоды своей личной памяти? Но тогда мы с вами совершенно не единомысленны, ибо верим в Боговдохновенность слов Евангелия и в истинность их, а хуление их почитаем за хуление Деятельности Божества; а хуление же Деятельности Божества есть и хула на Духа Святого. Но если в конце концов и вы сознаете свою ошибку и согласитесь, что Евангельские слова суть живые Глаголы Слова Воплощенного и поэтому именуются Энергией словесной Божества и Божеством, то как же вы откажетесь признавать за Энергию Божества и за Божество также и те Имена Божии и Имя Иисуса Христа, кои открыло нам и в коем открывается нам Воплощенное Слово?

«По предании же Иоаннове прииде Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и глаголя, яко исполнися время, и приближися Царствие Божие, покайтеся и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 14-15). Из слов Господних, записанных Иоанном, мы видим, что «дело Божие есть, да веруете в Того, Его же посла» Бог (Ин. 6, 29). Здесь же у Ап. и Евангелиста Марка читаем, что Господь призывает веровать в самые Его Глаголы Благовестил, которые Он проповедует: «покайтеся и веруйте в Евангелие». Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия, и говорит: приблизилось Царствие, покайтесь и веруйте в Евангелие. Не ясно ли этим говорит Господь, что под приблизившимся Царствием Божием Он понимал Свои евангельские Глаголы, кои Он проповедовал, и которые, по Глаголу Его, Евангелист назвал Евангелием Царствия? Итак, в Глаголах Воплощенного Слова Иисуса Христа приближается и поднесь к каждому Царствие Божие.

В 13-ой главе от Матфея Господь, открывая, что Царствие Божие, которое состоит в приобщении человеку Деятельности Божества, сообщается человеку в Глаголах Воплощенного Слова, если человек воспринимает их всеми силами деятельности своей, в конце этой же главы приводит псаломские слова: «отверзу в притчах уста Моя, отрыгну сокровенная от сложения Mipa». Обратите внимание на оборот речи: не говорит Господь «отверзу для притч уста Моя», - но говорит: «отверзу в притчах уста Моя». Когда же открывает Господь в притчах Своих Уста Свои? - Всегда и до конца веков. Каким образом? - Открывая в приточных словах сокровенную в них истину таинственными откровениями словесной Деятельности Своей тем, коим захочет, и тогда, когда захочет. «Вам есть дано ведати тайны Царствия Небесна-го, прочим же в притчах».

Итак, не ясно ли, что Господь под «Устами» Своими, отверзаемыми в притчах, подразумевает Свою словесную Деятельность, живущую в притчах Его. Сказано: «отрыгну сокровенная от сложения Mipa». Не подразумевается ли под этим сокрывшаяся от согрешившего Адама премудрость Божия, словесное приобщение Глаголам Слова, которой снова приобщил людей Господь Иисус?

Царствие Божие Господь повелевает принимать, как дитя. Очевидно, что под Царствием Божием Господь подразумевает самые слова Свои, ибо сего именно и требовал Господь от учеников Своих, чтобы они слова Его принимали с детскою простотою и доверчивостью.

В разъяснении притчи о плевелах Господь говорит, что под «добрым семенем» Он подразумевает «Сынов Царствия», а под «злым семенем» - «сынов неприязни». Если под Царствием понимать воцарение Божественной Энергии, то праведники, следовательно, согласно именованию Господню, суть сыны Божественной Энергии. Каким же образом сделались они «сынами» сей Энергии? - Восприняв «Слово Царствия». Это Слово Царствия, признаваемое семенем добрым пшеничным, оказывается породительным - Сынов Божиих. Не многознаменательны ли эти слова в данном споре за Божество Евангельских Глаголов? Вспомним слова Петровы, который говорит, что христиане порождены «не от семени тленна, но от семени нетленна, Словом Живаго Бога и пребывающаго во веки». Вспомним свидетельство Господа, Который удостоверяет, что неложно именует Писание богами тех, к коим «Слово Божие бе». Итак, одни из людей, восприняв сие благое Семя Царствия в свою человеческую энергию воли, ума и сил, приобщились Божеству Божиему в сих Глаголах и стали сынами Божиими по благодати. Другие же, восприняв злое словесное семя советований диавола в человеческую деятельность свою, восприятием этих глаголов диавольских приобщились энергии диавола и усыновились диаволу, стали «сынами неприязни», то есть сынами злой энергии дьявола, которая есть, во-первых, «вражда на Бога», неприязнь ко всякой Божественной Истине, противоборство всякому Глаголу Божьему. Таким образом и поднесь: те, которые принимают и соизволяют тайным словам дьявольских внутренних советований, воспринимают энергию «неприязни» к Богу и к людям и становятся сынами неприязни, сынами «человекоубийцы» искони.

Так Господь и в другом месте именует грешников, приобщившихся дьяволу восприятием энергии его, сынами дьявола: «Вы отца вашего дьявола есте и похоти отца вашего хощете творити». Обратите внимание, между прочим, на то различие, которое Господь делает между грешниками: одних Он называет - сынами дьявола и сынами неприязни, других же - овцами заблудшими дома Израилева. Также и спасающихся различно именует Господь: одних рабами, других - сынами, иных - купцами. Сыны Божии суть немногие те избранники, которые любят Бога совершенною сыновнею любовью, любят все то, что любит Бог и ненавидят все то, что ненавидит Бог, поэтому с легкостью и с охотой творят всякую добродетель. Купцы суть те, кои подвизаются в творении добродетелей ради своего спасения, ради вечной награды в будущем. Они, хотя и не совершенно любят добродетель, хотя и не чужды пристрастия ко греху, однако, стараются стяжать возможно больше добродетелей, побеждая всякую злую похоть. Рабы суть те, кои добродетели не любят, склонны предпочитать грех, однако, воздерживаются от греха и сильно принуждая себя, творят всякую добродетель. Также разнообразны и грешники. Одни всею своею душею любят грех и наслаждаются грехом, таковые «похоти отца» своего дьявола с сыновним единодушием творят. Другие же, хотя и попались в плен греховный, хотя и творят безчисленные грехи, но творят все это по обольщению, по насилию и принуждению дьявольскому и, в сущности, ненавидят грех и были бы счастливы, если бы возмогли избавиться от своей греховной деятельности. Таковые не приняли в любовь сердца своего энергии дьявола, но суть плененные им овцы Христовы.

«Блажен, кто в Бога богатеет», - говорит Господь. Итак, не ясно ли говорит этим Господь, что Бога возможно приобретать в собственность? Но разве возможно приобретать в собственность Бога? Не хула ли это на Бога? - Однако, Уста Господни изрекли это, и слова Господни - Истина. Но ведь Сущность Сущего неприобщима твари, и посему не о приобретении Сущности Божией говорит Господь. Но Деятельность (Энергия) Божия приобщима твари. Энергия Божия именуется Богом и Божеством, и, следовательно, вот о каком Божественном приобретении говорит Господь. Как же возможно сокровиществовать в себе Энергию Божию? Приобретать сие Божество возможно, во-первых, в память свою, запоминая Глаголы Божии, о чем Он и Сам свидетельствует: «Блажени слышащий Слово Божие и хранящий е» (Лук. зач. 54). Это Божественное сокровище возможно все больше и больше приумножать в себе тем, что все совершеннее и совершеннее исполнять все то, что заповедал Господь, богатея все больше и больше всякими добродетелями и тем привлекая на себя все большее и большее Благоволение, Откровение и Благодать. Итак, если восприятие Глаголов Божиих есть стяжание Бога, то возможно ли согласиться с отрицанием Божества Глаголов Евангельских? - Конечно, нет.

Прежде чуда Своего Преображения, Господь сказал Апостолам: «Аминь глаголю вам, яко суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие,

пришедшее в силе. И по шести днех поят Иисус Петра и Иакова, и Иоанна, и возведе их на гору высоку особь едины» (Мк. 9, 2). Очевидно, что под словом «Царствие Божие, пришедшее в силе» - Господь не иное что подразумевал, но именно чудо Своего Преображения. Почему же так называл его Господь - Царствием Божиим? - Вспомним, что Царствием Божиим Господь именовал и Свою проповедь в смысле Деятельности (Энергии) Божества приобгци-мой человеку. Царствием Божиим называет также, как видите, и Светолитие Фаворское. Не ясное ли дело, что так Он называет его потому, что и в Светолитии Фаворском, как и в словах Его проповеди, проявлялась Деятельность Божества, именуемая Царствием. Но обратите внимание еще и на то, что Господь это Светолитие Энергии Своей, в отличие от Энергии словесного учения Своего, называет: «Царствие Божие, пришедшее в силе». - И слова Господни были Энергией Его и Его Царствием, но «сила» их, Божество их было сокровенно под оболочкою слова человеческого. Но на Фаворе присущая Господу Энергия или Деятельность Божества и Сияние Его Света явилось в Силе. Проявилась - в Силе - та Энергия или Деятельность Божества Его, которая никогда не разлучалась от Него, но по воле Его сокрывалась в человечестве Его. Просияло не иное какое Божество, но то же самое, которое тайно сияло и в словах Его; об этих словах Господь говорил: «Царствие Божие приблизилось, покайтеся и веруйте в Евангелие». - Итак, из тождества именований - «Царствием Божиим» - и слов Спасителя, и Фаворской славы Его не ясно ли следует, что, признавая Светолитие за Деятельность (Энергию) Божию, мы должны признавать и словесную Деятельность Спасителя - за Деятельность Божества и за Божество.