Красота

Грузины православные христиане. Крещение грузии

Гру́зия (груз. საქართველო , Сакартве́ло) - государство, расположенное в Передней Азии и на Ближнем Востоке, в западной части Закавказья на восточном побережье Чёрного моря. Грузия граничит с Арменией и Турцией на юге, Азербайджаном на юго-востоке и Россией на востоке и севере. Столица - Тбилиси . Государственный язык - грузинский.

Крупнейшие города

Батуми
Кутаиси

Грузинская православная церковь

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь , груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია ) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Одна из древнейших христианских церквей в мире. Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали, а также на территорию частично признанных Абхазии и Южной Осетии и на север Турции. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери. В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви. Сложным является вопрос получения грузинской церковью автокефалии. По мнению историка грузинской церкви, священника Кирилла Цинцадзе, Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в V веке от Собора, созванного Антиохийским Патриархом Петром III.

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

История

Ранний период

Согласно грузинской легендарной истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.

Вскоре после этого события, Апостол Андрей отправился проповедовать христианство. Сначала он пошёл на север от Палестины, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (современная Мингрелия), после проповедования там Евангелия перешёл в пределы Иверии, в землю Дид-Адчары.

Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их. По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол.

Перед уходом святого Андрея из той земли, новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску, величиной, как эта икона, и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли.

Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури.

Согласно преданиям, во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес - главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов. Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их, или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы.

Вскоре после описываемых событий Андрей отправился в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.

После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи.

Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним. Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращенных, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг.

Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году.

Вера, проповедуемая св. Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания.

Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопроообращённых в их исповедании.

Уже в сотом году священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская.

Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией, было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея, святой просветительницы, блаженной матери Нины.

Христианство как государственная религия

В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324-326 гг. трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви.

В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, нарушив каноническое единство с Армянской Апостольской Церковью..

При Сассанидах (VI-VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI-XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.

В 1744 году в Грузинской Церкви прошли реформы, аналогичные реформам патриарха Никона на Руси.

Грузинский экзархат Российской Церкви

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом А. П. Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждалось 2: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший Синод снял Католикоса-Патриарха Антония II с должности.

С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской Церкви; звание Католикоса было упразднено. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 - 14 мая 1817;

К концу 1810-х был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзарха.

После Варлаама (Эристави) экзархами назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, убийство Экзарха Никона (Софийского) 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.

Восстановление автокефалии. Новейший период

12 марта (25 марта) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропидзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.

27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.

Московский Патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии более древней Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.

В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но по давлением верующих должна была «отложить» своё решение.

Официально общение было восстановлено Определением Священного Синода РПЦ от 19 ноября 1943 года.

В 1997 году Грузинская Православная Церковь вышла из Всемирного совета церквей.

Предстоятель с 23 декабря 1977 года - Его Святейшество и Блаженство Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II.

Церковь состоит из 35-ти епархий, объединяющих около 300 общин; Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II, «присутствуют представители Русской зарубежной церкви».

Отношения с Московским Патриархатом

Официальный представитель Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с военным конфликтом в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами».

9 ноября 2008 года Председатель ОВЦС МП митрополит (Ныне Патриарх Московский и всея Руси) Кирилл в интервью каналу «Вести» сказал, в частности об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [- Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией».

12 сентября 2009 года, во время заседания дискуссионного клуба «Валдай», позиция Московского Патриархата по вопросу о территории Грузинской Церкви была подтверждена председателем Отдела внешних церковных связей МП архиепископом Волоколамским Иларионом (Алфеевым).

Святые

Святыни

Храмы

Троицкая церковь (Гергети)

Троицкая церковь в Гергети (груз. გერგეტის წმინდა სამება, Гергетис Цминда Самеба) расположена на высоте 2 170 м у подножья Казбека вдоль Военно-Грузинской дороги в грузинской деревне Гергети на правом берегу Чхери (приток Терека), прямо над посёлком Степанцминда.

Построенная в XIV веке святыня является единственным крестово-купольным храмом в области Хеви. Подле храма сохранилась средневековая колокольня.

В советское время церковь была закрыта, ныне возвращена Грузинской православной церкви. Популярна среди туристов.

Проезд: Если вы решили восходить на Казбек, то маршрут пролегает как раз мимо храма. Так что он является своего рода бесплатным культурным приложением. У восходителей есть обычай устраивать здесь первую ночевку, чтобы адаптироваться к высоте.

До церкви Святой Троицы в Гергети можно дойти пешком на своих двоих. Пусть вас не пугает её высота, если вы готовы потратить час-два на восхождение и ваша физическая форма позволяет вам это сделать, то почему бы и нет? Пеший подъем наверх занимает порядка трех часов. Вам нужно будет пройти через село Гергети, повилять по небольшому неопасному лесному серпантину, иногда срезая дорогу вытоптанными тропинками, и подняться на верх по тропинке, которая идёт вверх под большим углом.

Светицховели (Мцхета)

Среди сохранившихся исторических сооружений Светицховели (груз. სვეტიცხოველი - животворящий столп) является самым большим в Грузии. На протяжении веков является центром христианской Грузии. Ещё в IV веке принявший христианство царь Мириан III по совету равноапостольной Нины выстроил первую в Грузии деревянную церковь, которая не дошла до сегодняшних дней.

Одним из устоев храма служил кедр, обозначавший место захоронения ризы Христовой. Во II половине V века благочестивый царь Вахтанг I Горгасал выстроил на месте этой церкви базилику, верхние устои которой были вскрыты советскими исследователями (руководитель В. Цинцадзе) в 1970-е гг. и оставлены для всеобщего обозрения.

В XI веке на месте поврежденной базилики католикос Грузии Мелкиседек I (1012-1030, 1039-1045) воздвиг храм. Ныне существующая крестовокупольная четырёхстолпная трёхнефная церковь во имя Двенадцати Апостолов строилась с 1010 по 1029 год под наблюдением зодчего Арсакидзе (упомянут в надписи на фасаде).

Адрес: Расположен в юго-восточной части Мцхеты, в древнем центре города

Собор Рождества Пресвятой Богородицы (Батуми)

Храм был возведён в 1898-1903 годах Степаном Зубалашвили в память о скончавшейся матери Елизавете, которая просила построить в Батуми католическую церковь. Степан пригласил для строительства художников и архитекторов из Италии. Всего строительство обошлось в 250 тысяч рублей.

В годы советской власти храм подвергался угрозе разрушения. Среди выступавших в его защиту был писатель Константин Гамсахурдия. Режиссёр Тенгиз Абуладзе снял по мотивам этой истории фильм «Покаяние». В итоге, здание сохранилось и в разные годы использовалось с разными целями: здесь были лаборатория высоких напряжений, архив и другие учреждения.

В 1970-е годы храм был отреставрирован, а в 1980-е - передан Грузинской православной церкви. 16 мая 1989 года Католикос-Патриарх Грузии Илия II освятил храм, после чего состоялось крещение около 5 тысяч чел.

Приказом министра культуры и охраны памятников № 3/31 от 21 февраля 2011 года собор внесён в список объектов культурного наследия, памятников истории и культуры Батуми.

В настоящее время храм является действующим кафедральным собором Батумской и Лазской епархии Грузинской православной церкви.

Адрес: Грузия, г. Батуми, ул. Чавчавадзе, 25

Монастыри

Гелатский мужской монастырь Богородицы (Кутаиси)

Монастырь был основан царём Давидом IV Строителем в 1106 году и стал его усыпальницей. Соборная церковь строилась до 1125 года и ещё пять лет украшалась мозаиками, которые почитаются лучшими во всём Закавказье. В то время монастырь был местопребыванием Гелатской академии, члены которой живо интересовались древнегреческой философией.

В XIII веке к монастырскому ансамблю добавились церкви св. Николая и св. Георгия, а также трехъярусная звонница. Стенопись относится к разным периодам грузинской истории, с XII по XVIII века; особенно примечательны портретные изображения венценосных особ. Прежде в монастыре сохранялось немало ценных икон и предметов прикладного искусства; в советское время они были изъяты и распределены по музеям.

Адрес: Грузия, Гелати (11 км. от Кутаиси).

Проезд: Монастырь находится чуть в стороне от трассы Кутаиси-Ткибули. Поворот имеет указатель. От трассы надо пройти по извилистой дороге километра три. Перед входом есть парковка и несколько киосков с сувенирами.

Давидо-Гареджийский мужской монастырь

Появление христианства на Кавказе, в царствах Армении и Грузии, представляет собой одно из важных событий в истории Церкви IV в., несмотря на то что затуманено легендами и описано в источниках, претерпевших позднейшие изменения. После обращения этих двух небольших соседних народов истории их в течение некоторого времени неотделимы одна от другой. Однако народы эти говорили на двух совершенно разных языках и позже пошли разными церковными и культурными путями. Оба создали оригинальную и творческую христианскую литературу, включающую и раннехристианские документы; для ознакомления со многими раннехристианскими историческими документами в наше время необходимо знать оба эти языка. Их последующая история часто бывала трагической, причем не только из-за агрессивности соседних империй-римской, персидской, арабской, турецкой и русской,-но также из-за взаимного недоверия и соперничества.

Народ, известный грекам как "армяне", но сам называвший себя "хаик" (а свою страну "Хаястан"), говорит на языке западного индоевропейского происхождения, и это дает историкам повод полагать, что армяне приблизительно до 1000 г. до Р. X. жили на Северных Балканах. Затем они мигрировали в область, известную под названием "Малый Кавказ", к югу от большого Кавказского хребта, и в обширные пространства Восточной Анатолии. Их северные соседи, со времени крестовых походов известные как "грузины" (от персидского слова gorji), сами себя называют "картвели", хотя в греческой (и византийской) терминологии они именовались "иверами" (ἴβηροι ), от древнего иранского названия страны. Язык их принадлежит к местной кавказской группе; у него есть и дохристианская литературная история, восходящая по крайней мере к Vв. до Р.Х. В грузинском языке существует несколько родственных между собой диалектов: мингрельский, лазский, сванский и другие. Традиционные границы Грузии включают в себя южные склоны большого Кавказского хребта от Черноморского побережья до нижнего бассейна реки Куры.

В начале IV в. обе страны управлялись местными княжескими семьями. Власть над ними постоянно переходила от римлян к персами и обратно. Христианство было принято монархами обеих стран, сразу сделавшими его государственной религией, неизбежно вызвав недовольство Персии.

В обеих странах христианские миссии действовали еще до официального обращения князей. Сирийский характер основных христианских терминов в армянском языке указывает на сирийское происхождение первых христиан 8 . Греческие слова, употребляемые в Сванетии (Западной Грузии), говорят о существовании там ранних греческих миссий, которые могли действовать также среди лазов, грузинских племен на побережье Черного моря. Эта западная часть Грузии была в греческом церковном управлении начиная со времени Юстиниана и до XI в 9 . Однако те два события, которые остались в сознании обоих народов как символы их духовного рождения, связаны соответственно с двумя святыми-святым Григорием Армянским и святой Ниной Грузинской.

Во время кровавой борьбы между проримской и проперсидской знатью в Армении во второй половине III столетия парфянский князь убил армянского царя Хосрова. Сын убийцы Григорий бежал в Кесарию Каппадокийскую, на римскую территорию. Приняв христианское крещение, он вернулся в Армению, претерпел преследования царя Трдата, сына Хосрова, но впоследствии обратил в христианство своего преследователя-царя. Около 314г. он был хиротонисан во епископа Аштишата, города на западе от озера Ван в Анатолии, св. Леонтием Кесарийским, став первым главой организованной Церкви в Армении. Титул "католикос" присвоен ему более поздними источниками и, по-видимому, применительно к главам армянской и грузинской церквей не употреблялся официально до Vв. Обращение Трдата и посвящение святого Григория повлияли на миссию среди всех народов этого региона: христианских священников посылали к соседним народам-абхазцам и агуанам (или албанцам), так что новая церковь, совершавшая богослужение на греческом и сирийском языках, не ограничивалась одной Арменией. Это объясняет то почитание, которым Григорий Просветитель пользовался в средневековый период не только у армян, но также и у византийцев, и у грузин 10 .

После смерти святого Григория Просветителя возглавление Церкви стало наследственной функцией его семьи. Его сын Рстакес (или Артакес) был хиротонисан во епископа своим отцом и присутствовал на Никейском соборе в 325 г. Его внук Григорий стал первым епископом агуанов. Однако соперничавшей семье Альбиана иногда удавалось, хотя и на короткое время, взять в свои руки управление Церковью по тому же наследственному принципу. Есть все основания полагать, что Церковь эта была зависима от Кесарии до того, как епископ Нерсес "Великий" был отравлен царем Бабом (373 или 374). Архиепископ Кесарии, святой Василий Великий, запротестовал и объявил, что отныне не будет никаких хиротоний. Тогда царь устроил независимую Церковь под главенством епископа, посвященного на месте (но все же выбранного из потомков Григория) 11 . Возможно, существовала и некоторая зависимость от сирийского католикоса в Ктесифоне. При последнем Григориде, католикосе Исааке (390-439), в истории Армении произошло другое важное событие. Замечательный ученый святой Месроп (или Маштото) изобрел армянскую азбуку и возглавил перевод на армянский язык Священного Писания, положив этим конец зависимости от греческого и сирийского языков в богослужении и литературе.

Восстановление персидского владычества над большей частью Армении, жестокие преследования христиан царем Ездегердом II (439-457) и армянское восстание, которое отказался поддержать византийский император Маркиан,-все это расширило пропасть между армянскими христианами и остальным христианским миром. Изолированная Армянская церковь оказалась в том же положении, что и сирийское христианство. Связи с Западом (хотя политически и нереализованные в результате безразличия, проявленного императором Маркианом) компрометировали армян в глазах персов. Так случилось, что армянский католикосат, уже получивший от Кесарии независимость и собственное культурное лицо, отличное от претензий сирийского несторианского католикоса Селевкийско-Ктесифонского (он претендовал на юрисдикцию над армянами, но Прокл Константинопольский в 433 г. предупреждал их против его "еретического" влияния), сначала игнорировал Халкидонский собор (451), а затем отверг его. В этот же период гражданская и религиозная столица страны перешла из Аштишата в Двин. Следует, однако, отметить, что раскол между армянским католикосатом и имперской православной Церковью в V в. еще не был окончательным. Было много попыток воссоединения. Существование в Византийской империи нескольких армянских епархий, верных Халкидону, и обилие армянского населения халкидонской веры позволило армянам играть руководящую роль в средневековом византийском обществе (см. гл. VIII).

Обращение Восточной Грузии, или Иверии (со столицей Мцхета), произошло около 330 г., через несколько лет после того, как святой Григорий установил христианство в Армении. Между этими двумя событиями была явная взаимосвязь, поскольку нам известно, что Григорий рукополагал клириков в Восточной Грузии. Легендарные сказания часто путают факты, относящиеся к этим двум историям.

Христианка рабыня Нина привлекала внимание к своей вере тем, что исцеляла именем Христовым; исцелила она и жену восточногрузинского царя Мириана. Впоследствии и сам царь, спасенный через молитву ко Христу, обратился в христианство и по указанию Нины вошел в сношения с императором Константином, желая, чтобы тот послал ему христианское духовенство для крещения страны 12 .

Так же как и у армян, существование христианских общин в некоторых частях Грузии до 330 г. дало основания для легендарных повествований об апостольской проповеди среди грузин святого Андрея или святого Варфоломея. Они любили подчеркивать эту непосредственную связь своей веры с Иерусалимом. Это воплотилось в агиографическое сказание о том, что святая Нина обратила не только царя Мириана, но также и евреев Мцхета и получила от них необыкновенную святыню, хитон Христа, чудесным образом вверенный им после Распятия на Голгофе. Этот хитон затем почитался в течение всех Средних веков в великом патриаршем соборе Мцхета 13 . В связи с этим почитанием у грузин была сильна традиция паломничеств в Иерусалим и поддерживались другие связи со Святой Землей.

Истинность происхождения хитона, почитаемого в Мцхета, нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Распространение христианства в еврейской диаспоре и очень ранние связи этой диаспоры с сирийским христианством признаются как факты, и вполне возможно, что они имели место также и на Кавказе. Грузинская Церковь глубоко чтила сирийских Отцов, особенно же Давида Гареджийского, который в V и Vlвв. основал монашество в Грузии, принеся туда ученость и богословие. Сирийские монахи, несомненно, сохранили много легендарных и полулегендарных сказаний о происхождении христианства, которые затем были восприняты грузинами.

Независимо от того, существовали или нет прямые связи между царем Мирианом и Константинополем, между святой Ниной и еврейскими христианами, трудно отрицать институционную связь Восточногрузинской церкви, по крайней мере на конец Vв., с церковным центром, установленным святым Григорием в Аштишате и Двине. Центр этот хотя и входил в Армянское царство, не был в то время исключительно армянским католикосатом; это был региональный церковный центр, где богослужения совершались на греческом и сирийском языках. Когда при католикосе Исааке (390-439) начала складываться армянская национальная идентичность, святой Месроп, переводчик Писания на армянский язык, составлял также переводы и на грузинский язык 14 . Поэтому не было ничего противоестественного в церковном единстве Двина и Мцхета.

Положение, по-видимому, изменилось после совместного армянского и грузинского восстания против персов в 482-484 гг., которое было поддержано византийским императором Зиноном. Вождь армян Ваган пришел к соглашению с персами, но грузинский царь Вахтанг I занял позицию более проримскую и через Константинополь добился (ок. 486-488) хиротонии отдельного католикоса в Мцхета. Этот новый католикос был рукоположен патриархом Антиохийским Петром Валяльщиком вместе с двенадцатью другими епископами 15 . Событие это является традиционной датой установления автокефалии Грузинской церкви, хотя термин этот в данном случае и не следует употреблять в его теперешнем значении совершенно независимой национальной церкви, это было бы анахронизмом. Событие это прежде всего означало новую культурную и моральную зависимость грузинского католикосата от Антиохийской патриархии и предполагало принятие Грузией антиохийских богослужебных обычаев, продолжавшихся вплоть до XI в. 16 Первыми католикосами были греки или сирийцы, первым же грузином был Савва I (523-552). Некоторые источники указывают, что Антиохийская патриархия по крайней мере дважды вновь утверждала существование независимой Грузинской церкви (в VIII и XI вв. 17). Эти повторные утверждения иллюстрируют известную духовную зависимость Грузии от Антиохии, продолжавшуюся столетия, а также и ее фактически независимое существование.

Установление католикосата в Мцхета, конечно, ослабило власть Двинского католикоса, но обе Церкви еще в течение некоторого времени оставались в вероучительном единстве. Дело в том, что при императоре Зиноне Империя жила под режимом Энотикона, что означало фактический отказ от Халкидона. Петр Валяльщик был антихалкидонитом, и такова же, несомненно, была формальная позиция нового католикоса в Мцхета. В 505-506 гг. на Двинском соборе армянские и грузинские епископы формально приняли "Энотикон", и подразумевалось по крайней мере, что отвергли Халкидонский собор 18 . Таким образом, в последние годы V в. православие Грузинской церкви можно считать сомнительным 19 . Все вполне прояснилось в начале VII столетия. Византийский император Маврикий (582-602), заключив мир и даже соглашение с персидским царем Хосроем II, добился для покровительствуемого им грузинского царя Гуарама (строителя знаменитого Сионского собора в Тбилиси) возможности возглавлять независимое буферное государство между Римом и Персией. Тогда бывший секретарь армянского католикоса Моисей II Кирион (или Квирион), рукоположенный им во пресвитера, встал во главе Мцхетского католикосата (590-604). Он обучался в Никополе, то есть на византийской территории, и, вероятно, знал три языка: греческий, армянский и грузинский. Армянские источники обвиняют его в том, что он хиротонисал "несторианского" (то есть халкидонского) епископа в Сие и распространял богослужение на грузинском языке. Около 600- 601гг. поддерживаемый также агуанами (албанцами), он формально порвал с католикосом Двина и заявил себя сторонником халкидонского православия 20 .

Решение, принятое Кирионом, легче понять в контексте тех условий, которые существовали в самом армянском католикосате. В 574 г. армянский католикос Иоанн II, избежав персидских преследований, ушел в Константинополь, где перед смертью (594) признал Халкидонский собор. При императоре Маврикии в занятой римлянами Армении ему был избран преемник, халкидонско-православный католикос Иоанн III, проживавший в Аване (на реке Азат, против занятого персами Двина). Итак, в последние годы VI в. было два армянских католикоса, и поэтому, признавая халкидонское православие, мцхетский католикос порвал не со всеми армянами, а лишь с упорно антихалкидонскими католикосами Двина, Моисеем и Авраамом, пользовавшимися персидским покровительством. В переписке, существовавшей между Мцхета и Двином в 601-608 гг., армянская сторона ссылалась на единство империи (Персидской!) 21 , тогда как Кирион подчеркивал "истинность веры (православно-халкидонской), которой придерживается Иерусалим". Кирион, кроме того, вошел в сношения с известными церковными людьми на Западе, в том числе с папой Григорием Великим.

В 607-608гг., после убийства Маврикия Фокой, война между персами и римлянами возобновилась. Хосрой II скоро захватил всю Армению. Православно-халкидонский католикос Иоанн III был взят в плен и умер в заточении; та же часть его паствы, которая хотела держаться халкидонской веры, бежала либо в Византию, либо в Грузию. Тогда и произошел окончательный разрыв между Двином и Мцхета, и двинский католикос Авраам предал анафеме Кириона, грузин, агуанов (албанцев) и всех, кто на их стороне (Третий Двинский собор 608-609гг.).

Несмотря на то что источники, описывающие эти события, скудны и, как правило, пристрастны к тому или другому лагерю, очевидно, что действия Кириона были не просто утверждением грузинской церковной независимости; их следует понимать в контексте той возможности объединения всех христиан в халкидонском православии, на которую давало надежды царствование византийского императора Маврикия. В византийской Малой Азии продолжало существовать многочисленное армянское население халкидонской веры, а в каноническом ведении грузинского мцхетского католикоса до XI в. оставалось несколько армянских халкидонских епархий 22 . Важную роль в завершении раздела Армянской и Грузинской церквей как различных национальных и религиозных групп неизбежно сыграло турецкое завоевание Малой Азии после битвы при Манцикиерте (1071), сделавшее невозможным византийское покровительство халкидонским армянам.

Грузия – ближайшая к России закавказская страна, с которой её связывает не только вера, а крещение Грузии произошло на 664 года раньше крещения Руси, но история и культура. Немало славных имён православных святых, царей, великих полководцев, поэтов, писателей, музыкантов и актёров связывает две великие страны. Но самым главным является духовое родство, живущих в наших странах народов.

Жребий Пресвятой Девы Марии

Христианство в Грузии зародилось во времена первых апостолов. Иверия досталась Божьей Матери по жребию, когда первые апостолы выбирали страны для проповеди Христа. Но по воле Бога эта миссия была возложена на апостола Андрея.

Согласно преданию, там же вели проповедническую деятельность апостолы Матфей, Фаддей, Симон Каннаит, принявший там мученическую смерть. Становление христианства было непростым. В самом начале своего развития оно почти на протяжении трёхсот лет подвергалось гонениям. Царь Фарсман 1-й в первом веке устроил жестокие преследования на христиан, ссылавшихся на каторжные работы в Тавриду.

История становления православия в Грузии заслуживает особого внимания, потому что все события, связанные с крещением грузин, имеют конкретные исторические даты, а отдельные факты происходивших чудес, связанные с этим явлением, взяты не из легенд и преданий, а из реально произошедших событий, засвидетельствованных очевидцами.

Официальное признание православие в Грузии получило в 324 году. Связано это великое событие с именами:

Святой Нино Каппадокийской. Её проповедничество способствовало принятию крещения грузинами.
Царя Мириана, обратившегося к вере благодаря святой Нине и чудесному исцелению от поразившей его слепоты при обращении его к Господу.
Святой царицы Наны.

Представить себе православную Грузию без этих имён, невозможно.

Родилась в г. Каппадокии в семье в христиан и с детства получила соответствующее воспитание. Ещё в юности, спасаясь от гонений императора Диоклетиана в 303 г., она в числе 37 девушек-христианок бежала в Армению, где чудом избежала гибели, а затем в Иверию, где и проповедовала Христа.

Крещение

Правящий грузинский царь Мариан и его жена Нано были убеждёнными язычниками. Благодаря молитвам Нино, долго и тяжело болевшая царица была исцелена и приняла крещение от святой, чем вызвала гнев царя, готового казнить обоих женщин. Но 20 июля 323 года с ним произошла история, аналогичная той, что произошла с апостолом Павлом.

Будучи на охоте и узнав о принятии крещения своей женой, царицей Нано, в гневе поклялся казнить её и Нино. Но, как только он стал угрожать казнью Нино и царице и богохульствовать, то тут же ослеп. Помощи от своих идолов он не получил и в отчаянии обратился с молитвой ко Христу. Зрение к нему вернулось.

События эти происходили весной 323 года, а 6 мая этого же года исцелённый от внезапной слепоты, уверовавший в силу Христа, грузинский царь Мириан обратился в православие. Это событие стало поворотной вехой в истории Грузии, так как после своего обращения царь стал убеждённым проводником православия в своей стране.

14 октября 324 года (по некоторым источникам в 326 году) в Мцхете на реке Кура, епископ Иоанн, специально присланный для этой цели царём Константином Великим, крестил народ. В тот день крестились десятки тысяч грузин. Эта дата — время начала крещения Грузии. С этого времени православие стало официальной государственной религией.

В ознаменование победы христианства в горах Картли установлены кресты. А в Мцхете, царём Мирианом, положившим начало возведению храмов, построен первый в храмовой истории страны православный храм Светицховели (животворящий столб), то есть Собор Двенадцати Апостолов. Если вам доведётся побывать в Грузии, то обязательно посетите этот храм.

После крещения уже никогда не возвращалась к язычеству. Венценосные отступники, пытавшиеся устраивать гонения на верующих во Христа, периодически появлялись. Но грузинский народ от веры уже никогда не отступал.

Более того, известно немало фактов массового подвига грузин во имя веры Христовой. Хорошо известен исторический факт, когда в 1227 году мусульмане во главе шахиншахом Джелаль Эд Дином взяли Тбилиси и горожанам было обещано сохранение жизни в обмен на осквернение икон, разложенных на мосту через Куру. 100 000 горожан, включая женщин стариков и детей, простых монахов и митрополитов предпочли смерть во имя Христа. Таких примеров в истории Грузии немало.

На протяжении всей истории православия в Иверии ей приходилось выдерживать неоднократные попытки не только насильственного уничтожения, ни и извращения чистоты учения:

Архиепископ Мобидаг (434), пытался ввести ересь арианства. Однако был изобличён, лишён власти и отлучён от Церкви.
Были попытки внедрения ересей Петра Фуллона.
Албанцев (в 650 г.) с их ересью манихейства.
Монофизитов и других.

Однако все эти попытки были провалены, благодаря Собору пастырей, жёстко осуждавших ереси, народу, который не воспринимал подобные попытки, Католикосу Кириону, запретившему верующим любое общение с еретиками, митрополитам, твёрдо стоявшим в вере и просвещавших верующих.

Грузины, сумевшие на протяжении многих веков отстоять чистоту и благочестие своей веры заслужили уважение даже иноплеменных верующих. Так греческий монах Прокопий писал: «Иверцы – это лучшие из христиан, самые строгие хранители законов и постановления Православия».

Сегодня 85% грузин считают себя православными, в Конституции государства отмечена большая роль Церкви в его истории. Это подтвердил ещё раз в своём выступлении председательправительства Ираклий Кобахидзе писал: «Церковь всегда боролась за свободу Грузии».

Христианство в Армении и Грузии

Армения стала христианской раньше Иверии (приняла православие раньше Руси). В церкви Армении есть отличия от православия Византии по некоторым вопросам, в том числе по обрядовости.

Официально православие утвердилось здесь в 301 году, благодаря активной проповеднической деятельности Св. Григория Просветителя и царя Тридата Третьего. Последний ранее стоял на позициях язычества и был ярым гонителем христиан. Он был виновником казни 37 девушек-христианок, бежавших от преследований римского императора Диоклектиана, в числе которых была и святая Нино, будущая просветительница Грузии. Однако, после ряда чудесных событий, произошедших с ним, уверовал в Господа и стал активным проводником христианства среди армян.

Существующие некоторые расхождения в догматах с церковью Грузии и России берут свои истоки во временах четвёртого Вселенского Собора, проходившего в Халкидоне в 451 г. по поводу монофизитской ереси Евтихия.

Христианами Армянской Апостольской Церкви признаются постановления только трёх Вселенских Соборов, ввиду того, что на четвертом армяне не участвовали, так как их прибытию помешала война. Но именно на четвёртом Соборе были приняты довольно существенные догматы христианства, касающиеся ереси монофизитства.

Отказавшись от решений прошедшего Собора из-за отсутствия своих представителей, армяне фактически ушли в монофизитство, а для православных отрицание двуединства природы Христа есть впадение в ересь.

Также отличия заключается в следующем:

В совершении евхаристии.
Производимое на католический манер исполнение креста.
Отличия некоторых праздников по датам.
Использование при богослужении, как у католиков, органа.
Расхождения в толковании сущности «Благодатного огня».

В 491 г. на поместном соборе в Вагаршапате грузины также отказалась от решений Четвёртого Вселенского собора. Причина такого шага заключалось в видении в постановлениях четвёртого Собора о двух природах Христа возвращения к несторианству. Однако в 607 г. решения 491 года были пересмотрены, от них отказалась, отношения с Армянской церковью, продолжавшей стоять на прежних позициях, были порваны.

Автокефалия, то есть административная независимость церкви, была получена в конце пятого столетия при правителе Иверии Вахтанге Горгасали. Первым главой единой церкви Грузии, католикосом-патриархом, стал Иоанн Окропири (980-1001). После присоединения к России в 19 в., грузинская церковь стала частью Русской, лишившись автокефалии.

Такое положение просуществовало до 1917 г., тогда всё вернулось на прежние места и автокефалия ГПЦ была восстановлена. В 1943 г. официально признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 г. и патриархатом Константинополя.

Сегодня в диптихе Церквей занимает первое место после РПЦ. Главой Грузинской Православной Церкви является Католикос-Патриарх Илия II.

Грузинское и русское православие ничем не отличается. Лишь политики пытаются рассорить братьев по вере. Для этого используется любой повод, вплоть до попыток изменить название страны. Так слово Сакртвело переводится с грузинского на русский, как Грузия, а коренной народ, населяющий страну, именуется грузинами. Эти наименования в несколько изменённой форме применяются на языках других народов уже веками.

Однако сегодня некоторые псевдопатриотичные грузинские политики находят в этих названиях влияние России. Ссылаясь на то, что на Западе Грузию многие называют Georgian или Georgia, что, по их мнению, более правильно, так как традиционно принятые привычные названия ассоциируются с тем, что Грузия является частью России. Такие высказывания позволяют себе озвучивать некоторые руководители в правительстве государства.

Однако во внутренней жизни страны православие принимает активное участие и играет важную роль. Об этом свидетельствует лишь один факт того, что на значимые православные праздники государство объявляет о помиловании осужденных. Ежегодной традицией стало проведение обряда крещения лично католикосом-патриархом Илией Вторым. Событие это происходит 14 октября, в память о крещении грузин епископом Иоанном в октябре 324 г. в Куре. Выпущена книга, в которой запечатлены фотографии десятков тысяч крестников патриарха. Если вы хотите, чтобы ваш ребёнок стал крестником патриарха, то постарайтесь приехать сюда к этому времени.

Довольно комфортно чувствуют себя здесь старообрядцы. Порядка двадцати их общин находится в стране. Юрисдикционно они относятся к Русской православной старообрядческой церкви в Румынии (Зугдийская епархия) и Русской Древлеправославной церкви.

В составе Грузинской Православной Церкви находится 36 епархий, которые возглавляют 36 грузинских митрополитов. Патриархаты располагаются в Мцхете и Тбилиси. Помимо епархий, находящихся внутри государства, существует шесть епархий зарубежных, в которые входят:

Западноевропейская с кафедрой в Брюсселе.
Англоирландская, кафедра находится в Лондоне.
Епархия Восточной Европы.
Канадская и Северо-Американская с кафедрой в Лос-Анджелесе.
Епархия в Южной Америке.
Австралийская.

ГПЦ именуется — Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь. В международной транскрипции — Georgian Apostolic Autocephalous Orthodox Church.

Большинство грузин исповедуют православное христианство. Грузия - вторая страна в мире (после Армении), принявшая христианство в качестве государственной религии в 326 г. н.э. Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь - одна из древнейших христианских церквей в мире. Ее юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали, а также на территорию частично признанных Абхазии и Южной Осетии и на север Турции.

В Грузии на протяжении веков помимо православных христиан проживали последователи и других христианских направлений (монофизиты, католики, лютеране), а также иудеи и мусульмане (шииты, сунниты, суфии). Грузины южных и юго-западных районов (Аджара и др.) исповедуют ислам суннитского толка. Азербайджанцы, ассирийцы и курды, проживающие в Грузии, тоже мусульмане. Армяне, греки и русские имеют собственные православные церкви. Также в стране проживает небольшое число католиков. Между верующими различных конфессий никогда не было вражды на чисто религиозной почве. Основой мирного сосуществования было терпимое отношение православия, как ведущей религии страны, к другим конфессиям.

До IV века н.э. (времени, когда на грузинских землях официально утвердилось христианство) здесь были сильны языческие традиции. В высокогорных частях страны патриархальный семейный уклад способствовал наличию сильного культа предков. На этой основе развивались политеистические верования, большой пантеон богов. Каждый из них имел собственное имя, образ (как правило, человеческий) и властвовал в определённой сфере жизни. Кроме того, грузины обожествляли растения и животных, поклонялись горам, долинам и камням. Повсеместным также было почитание идолов - статуй, изготовленных из различных материалов. Основными кумирами в языческой Грузии были Луна и Солнце. Традиционное обожествление последнего помогло распространению на этих землях митраизма. На заре становления в Грузии христианской религии большое влияние на её территории имело маздеанство (поклонение огню). Эта религия активно насаждалась с территории современного Ирана.

ПЕРВОХРИСТИАНСКИЙ ПЕРИОД

По преданию, христианство Грузия приняла практически из первых рук. Православные легенды гласят, что впервые весть о Христе на землю Иверии в I веке принес один из 12 апостолов — Андрей Первозванный. В те времена на территории современной Грузии существовали два крупных государства: Восточно-Грузинское Картли (по-гречески Иверия), Западно-Грузинское Эгриси (по-гречески Колхида). В этот край, который много позже назовут Грузией, Андрей пришел не самовольно, а по желанию Девы Марии, которая отправила апостола в избранный ею удел. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.

Известно четыре удела Божьей Матери — четыре земных святых края, к которым Богородица наиболее благосклонна и которые находятся под ее особым покровительством. Эти уделы: Иверия (Грузия), Святая Гора Афон (Греция), Киево-Печерская Лавра (Украина) и Серафимо-Дивеевский монастырь (Россия). Но лишь один из этих уделов — целая страна. По православному преданию, покров Девы Марии простерт над всей Грузией (древней Иверией), которая одной из первых услышала весть о Христе и начала поклоняться Ему.

======================================================================================

После вознесения Иисуса Христа на небо, Его ученики (апостолы) стали бросать жребий, чтобы узнать, кому из них в какой стране проповедовать Евангелие. Пресвятая Богородица также захотела участвовать в жребии. По этому жребию Ей досталась Иверийская земля. Получив с радостью этот жребий, Пречистая Богородица хотела тотчас же отправиться в Иверию. Но Ей явился ангел Божий и сказал: «Не отлучайся теперь из Иерусалима, но оставайся до времени здесь; доставшийся же Тебе по жребию удел просветится светом Христовым впоследствии, и владычество Твое будет пребывать там. А вместо себя пошли на проповедь Слова Божия Андрея Первозванного».

Дева Мария пожелала, чтобы Иверия узнала ее в лицо. По преданию, Богородица попросила принести ей чистую доску и приложила ее к лицу. На доске в точности отпечатался образ Богоматери. Святой Апостол Андрей Первозванный взял с собой этот нерукотворный образ и отправился на проповедь Евангелия. Он проповедовал как в Западной, так и в Восточной Грузии. Это подтверждают не только грузинские хроники, но и также греческие и латинские церковные авторы. Уже в первом же городе, куда он пришел, ему сопутствовала удача. Местные жители уверовали во Христа и попросили Андрея оставить им образ Богородицы, которая через апостола передавала свое благословение избранной стране. Но Андрей поступил иначе: по примеру Девы Марии попросил чистую доску и приложил к ней чудотворную икону. Образ с точностью отразился на новой доске, и отпечаток Андрей оставил новообращенным жителям.

Апостол Андрей проповедовал и крестил в разных местах Восточной и Западной Грузии, Абхазии и северной Осетии. В городе Ацхура (недалеко от Боржомского ущелья) по молитве Апостола воскрес умерший, и это чудо подвигло жителей города принять Cвятое Крещение. Там Апостол основал церковь и оставил чудотворный образ Божией Матери, который пользовался великим почитанием не только у христиан, но и среди неверующих горцев. Сейчас нерукотворный образ находится в Гаенатском монастыре, недалеко от Кутаиси, и называется Ацхурским (празднование в честь Ацкурской иконы Пресвятой Богородицы совершается 15/28 августа). Часть мощей Андрея Первозванного находится в Храме Светицховели (город Мцхета).

В Грузии проповедовали и своим присутствием благословили эту землю также Апостолы Матфей, Фаддей, Варфоломей и Симон Кананит . Варфоломей и Фаддей проповедовали в Восточной Грузии, а Симон и Матфей - в Западной. Существует мнение, что в крепости Гонио (регион Аджара) находится могила апостола Матфея. Наличие христианских храмов в Грузии I-III веков подтверждается археологическими находками и упоминаниями о местных епископах.

СТАНОВЛЕНИЕ ГРУЗИНСКОЙ ЦЕРКВИ

Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям со стороны правящих царей. Многие христиане во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом (вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания). Христианам приходилось скрываться в горах и лесах для общих собраний и молитв.

Однако уже в 326 году христианство стало государственной религией Иверии (Картли) благодаря проповеди святой равноапостольной Нины (память 14/27 января и 19 мая/1 июня - в Грузинской Церкви эти дни относят к числу великих праздников). Исполняя волю Пресвятой Богородицы, святая Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову, став инициатором строительства множества храмов в память великомученика Георгия Победоносца , который являлся ее близким родственником. Грузия избрала святого Георгия своим небесным покровителем. Также Пресвятая Богородица считается небесной покровительницей страны. Святая Нино сначала крестила царицу Нану, потом царя Мириана.

Царь Мириан построил первый храм Двенадцати апостолов (Светицховели) в столице государства - Мцхете, и, по совету святой Нины, отправил послов к императору Константину I Великому (272-337), прося прислать епископа и клир, которые продолжили бы обращение грузин. В этом же 326 году император Константин прислал в дар Грузии часть древа Животворящего Креста, один из гвоздей, которыми было прибито Тело Спасителя к Кресту, мощи святых, богослужебную утварь, а также прислал епископа и духовенство. Тогда же царское семейство, знатные вельможи и народ картлийский приняли Святое Крещение в водах реки Арагви.

Церковные хроники сообщают о том, что император Константин также подарил первому грузинскому христианскому царю Мириану III (265-360/361) землю около Иерусалима, где впоследствии в VI веке был построен знаменитый монастырь Святого Креста и где, по некоторым сведениям, окончил свою жизнь великий грузинский поэт Шота Руставели .

Сначала «молодая» грузинская церковь подчинялась Антиохийской Церкви. Существует мнение, что Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью еще со времен царя Мириана III, но полную автокефалию (самостоятельность) получила лишь в V веке. Именно в 467 году при царе Вахтанге I Горгасали (440-502) Грузинская Церковь стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в городе Мцхета (резиденция верховного Католикоса). Святой царь Вахтанг Горгасали создал основы нового автокефального церковного устроения: во главу иерархии был поставлен архиепископ с титулом католикоса, увеличено число епархий до 12, образован Синод, состоявший как минимум из 14 архиереев. При нём был отстроен в камне Мцхетский храм Светицховели, намечен перенос столицы в Тбилиси, где Вахтанг Горгосали заложил основание Сионского собора .

В 30-е гг. VI века был сделан следующий шаг к расширению автономии Грузинской Церкви - при византийском императоре Юстиниане было предоставлено право избирать католикоса из представителей грузинской иерархии. Так, во время правления грузинского царя Парсмана V (ок. 540-558) католикосом стал грузин Савва I (542-550) и «от сей поры уже не привозили католикосов из Греции, но назначали их из знатных родов грузинских».

В царстве Лазика (территория современной Западной Грузии) христианство также стало господствующей религией в IV веке. Это подтверждают некоторые церковные историки и археологические раскопки древней столицы Лазского царства - города Археополиса (современный Накалакеви, Сенакский р-н Грузии). После восстановления прямого контроля Византии над Западной Грузией в середине VI века здесь были учреждены церковные кафедры, состоявшие в ведении Константинопольской Церкви.

В VI веке в Грузии начинается новая веха в истории христианства. Из Антиохии в Иверию по велению Божьей Матери приходят 13 ассирийских отцов , которые упрочили христианскую веру и стали основоположниками монашества в Грузии . Их называют вторыми апостолами Грузии. Основанные ими монастыри до сих пор являются крупными религиозными центрами станы.

Монастыри ассирийских отцов

В VI веке Грузинская Церковь на некоторое время подпала под влияние монофизитской Армянской (Григорианской) Церкви, но уже в 608-609 гг. порвала с ней, признав решения Халкидонского Собора (IV Вселенский Собор, 451 год). Армянская Церковь решения этого Собора не приняла.

Епархии Западной Грузии подчинялись Константинопольскому престолу до IX века. Восточно-грузинская (Картлийская) Церковь на протяжении VI-IX вв. старалась распространить свое влияние на Западную Грузию и активно вела там церковное строительство. К X веку церковная кафедра Западной Грузии отделилась от Константинопольского Патриархата, что сыграло впоследствии значительную роль в формировании единого Грузинского царства. Также в Западной Грузии с IX века греческий язык в богослужении был заменен грузинским, появились и первые эпиграфические памятники на грузинском языке.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ ИСЛАМУ. ВЗЛЕТЫ И ПАДЕНИЯ

На заре своей самостоятельной церковной жизни Грузия была вынуждена начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителями которого выступили прежде всего арабы. С VII века арабы захлестнули обширные земли Персидской и Византийской держав, выдохшихся во взаимной борьбе. В VIII веке Грузия подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном, прозванным «Глухой» за беспощадность. Несмотря на стойкое сопротивление грузин, значительный перевес в силах привёл к подчинению многих земель Грузии, её раздроблению и частичной исламизации. К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. В 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

Однако Православие сохранялась среди грузин, и некоторые грузинские земли добивались независимости. В IX веке возникает новое Тао-Клареджетское царство (ныне территория Турции), ставшее средоточием противостояния арабам и крупным культурно-религиозным центром. Царство основал Ашот I Багратиони (?-826) — грузинский царь Картли, вступивший в союз с византийскими императорами с целью освобождения Грузии и Армении от арабского владычества и принявший титул куропалата. Столицей стал город Артанудж, удачно расположенный вдоль Великого шёлкового пути. Ашот I Багратиони создал обширное и сильное княжество, с ним считались современные ему грузинские и иноземные государственные деятели. Весьма ценили его и потомки. В середине X века государство достигло вершины своего могущества при куропалате Давиде III (?-1001). Давид III проводил политику объединения Грузии, в которой он добился успеха, посадив на абхазский престол своего ставленника — Баграта III-го. При куропалате Давиде, Грузинское царство украсилось сетью новых храмов и монастырей: монастырь Тбети, храм Долискана, монастыри Хахули, Ишхани и множество других. Особую ценность представляет храм Ошки Х века - блестящее творение древнегрузинских зодчих.

В 1008 году абхазский царь из династии Багратиони, Баграт III (960-1014), объединил свои земли с Тао-Кларджети, а затем завоевал Кахети. Столицей объединённой грузинской монархии стал Кутаиси. После объединения Западной и Восточной Грузии при царе Баграте III, юрисдикция Мцхетского католикоса распространилась и на Западную Грузию. Первое время во главе церкви еще находилась два католикоса, хотя главным считался Мцхетский католикос.

В 1054 году, во время раскола Христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе, вновь возник вопрос о законности автокефалии Картлийской Церкви, полученной при святом царе Вахтанге Горгасали в V веке. Благодаря настоятелю Иверского монастыря на Афоне, преподобному Георгию Святогорцу (1009-1065) автокефалия Грузинской Церкви была сохранена. В 1057 г. прп. Георгий Святогорец посетил Антиохию и вступил в диспут с Антиохийским патриархом Феодосием III. Опираясь на преемственность Картлийской Церкви от апостолов Андрея и Симона Кананита, постулаты церковного права и факты истории Церкви, прп. Георгий доказал правомочность автокефалии Церкви Картли и безосновательность претензий Антиохийской Патриархии.

Новая волна разрушений нахлынула во второй половине XI века, когда в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин. Однако, освобождение от арабского владычества и объединение грузин в единое царство создало предпосылки для последующего расцвета.

Во 2-й половине XI века Грузинская Церковь испытывала внутренний кризис: епископские кафедры занимали выходцы из знатных семей, нередко люди светского образа жизни, иногда кафедры передавались по наследству членам семьи или рода, существуют документально подтвержденные сведения о случаях симонии (продажа и покупка церковных должностей, духовного санa, церковных таинств и священнодействий (причастие, исповедь, отпевание), священных реликвий и т. д.).

Грузинский царь Баграт IV (1018-1072) пытался навести порядок в Церкви. Но реально это удалось сделать только великому царю Давиду IV Строителю (1073-1125). В личной жизни царь отличался высоким христианским благочестием, был духовным книголюбом и не расставался со Святым Евангелием. Необходимо было централизовать церковное управление, искоренить симонию и установить порядок передачи кафедр по наследству, поставить на высшие церковные должности поддерживавших политику царя священнослужителей.

Давид IV успешно возглавил борьбу с сельджуками и способствовал упорядочению церковной жизни, строил храмы и обители, основал Гелаткий монастырь и при нем - духовную академию. В 1103 году он созвал Руисско-Урбнисский Собор, утвердивший православное исповедание веры и принявший каноны для направления жизни христиан. Церковь была превращена в оплот царский власти. При царе Давиде Строителе в Православие были обращены кочевники-кипчаки.

Знаменитая царица Тамар (1166-1213) продолжала дело своего прадедушки, царя Давида Строителя. Она сохранила и расширила свою державу от Чёрного до Каспийского морей, способствовала широкому распространению христианства по всей Грузии, строительству храмов и монастырей. Легенды приписывают ей почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. Захват Константинополя крестоносцами в 1204 году сделал Грузию могущественнейшим христианском государством во всём Восточном Средиземноморье. При святой Тамаре в стране появилось большое число людей просвещённых, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

В XII-XIII вв. влияние Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) распространилось на соседние страны Северного Кавказа: так, в ее юрисдикцию вошли церкви с грузинским населением в Осетии, где возводились также новые храмы, в Дагестане образовалась епископская кафедра. Церковь поддерживала культурные связи с армянами: на армянский язык переводились сочинения грузинская авторов (например «Картлис Цховреба», «Жизнь царя царей Давида»), в Армении существовала «грузинская обитель» - монастырь Пгндзаханк. Грузинская Церковь имела множество монастырских и церковных центров за рубежом: Крестовый монастырь в Иерусалиме, монастырь Петрицон (Бачковский), церковь св. Георгия в Фустате (Аль-Хамра) и в Каире и др. В XI-XIII вв. Грузинская Церковь придерживалась принципа свободы вероисповедания: иудеи имели одинаковые права с православными, лояльным было отношение к католической Церкви.

В начале XIII века Грузия распалась на 2, а позже - на 3 царства (Картли, Кахети, Имерети) и 5 княжеств. В 1220 г., в правление царя Георгия IV, в Восточную Грузию вторглись монголы. Нашествие в 1226 году хорезмшаха Руми Джалал ад-дина расшатало государство и Церковь: были разорены и осквернены храмы, на их месте выстроены мечети, происходило массовое истребление православных грузин. Упадок экономики сопровождался и падением нравов: укоренилось многоженство, особенно в высших слоях общества (даже в царской семье). Анонимный летописец XIV века сообщал, что в Патриаршество католикоса Николая (ок.1250-1282) «царство, храмы и Мцхета с окрестными землями и монастыри никем не защищались, т.к. знать заботилась только о своих владениях». Начались посягательства азнауров на церковные владения.

Начиная с XIII века - со времени присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (1194-1245), дочери царицы Тамар, оказать военную помощь в борьбе с монголами - и вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Многие папы Римские присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам послания, домогаясь склонить грузин к своему вероисповеданию. Однако, все эти попытки окончились безрезультатно, а на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1439 гг.) грузинские архиереи проявили свою верность Православию, отказавшись принять унию (союз) с Римо-католической Церковью.

В 30-х гг. XIV века царь Георгий V Блистательный (1286-1346), сын святого царя Димитрия Самопожертвователя, своей гибкой политикой сумел ослабить монгольское влияние в Грузии, а затем и вовсе освободил страну от монгол (1335 год), объединил Восточную и Западную Грузию, возродил государственность и экономику страны. Грузия под властью Георгия V вновь превратилась в сильное государство, с которым считались соседние страны. Оживились культурные отношения с соседними христианскими странами. Египетские султаны, под властью которых в то время находились все святые места в Палестине, предоставили грузинам особые привилегии - им было разрешено на конях и с развернутыми знаменами без уплаты пошлины въезжать в Иерусалим.

Георгий Блистательный с самого начала царствования проявлял заботу об улучшении тяжелого положения грузинских обителей в Иерусалиме. Так, грузинам была отдана церковь Аль Хамра (святого Георгия), в 1308 году - Голгофа, также грузины получили ключ от Гроба Господня. Был возобновлен Крестовый монастырь, выстроена новая церковь в Иерусалиме. Греческая сторона передала грузинам монастыри св. Иакова, святителей Иоанна Богослова, Феодора, Димитрия, великомученицы Екатерины и др. В самой Грузии на особом положении находились царские монастыри Шиомгвиме, Гелати и Гареджи . Царствование Георгия Блистательного считается периодом возрождения как государственного, так и церковного законодательства.

С 1386 по 1403 года полчища Тамерлана вторгались в Грузию 8 раз. Эти вторжения отличались особой жестокостью: войска Тамерлана разрушили большую часть городов, церквей и монастырей, вырубили сады, виноградники и леса, сожгли хлебные поля, физически уничтожили большую часть населения. В результате значительных разрушений страны и уничтожения большой части населения, одни епархии были упразднены, другие объединены. По словам одного арабского летописца, «неверных здесь взмахами мечей отправляли в ад». Армянские историки считают, что убитых было больше, чем оставшихся в живых. Тамерлан вывез много церковных ценностей и книг. В 1401 году царь Георгий VII (1393-1407) и Тамерлан подписали договор, по которому грузинская сторона обязывалась платить дань и «в сражении поддерживать войском», за что была разрешена свобода вероисповедания для православных.

К концу 80-х гг. XV века грузинское государство окончательно распалось на 3 царства - Кахети, Картли и Имерети, а также владетельное княжество Самцхе-Саатабаго (Самцхе-Джавахети). Позднее в Западной Грузии в полунезависимые княжества превратились Гурия, Мегрелия, Абхазия и Сванети, которые фактически не признавали власть царя Имерети. Эти «малые Грузии» на протяжении 3 веков вели неравноправную борьбу против почти непрерывающейся агрессии Персии и Османской империи, а позднее и против набегов дагестанских племен (леков). Изоляция от внешнехристианского мира отразилась и на духовной жизни общества. Политический сепаратизм страны породил сепаратизм и в церковных кругах. Так в XV веке Церковь Западной Грузии выделилась из Грузинской Церкви как Абхазский (Западногрузинский) Католикосат, который не признавал верховную власть Мцхетского патриарха аж до упразднения в 1814 году. Резиденция Абхазского католикоса находилась в Бичвинте (нынешний город Пицунда). Абхазский (Западногрузинский) Католикосат всячески поддерживал Антиохийский патриарх.

ПРАВОСЛАВНАЯ ВЕРА КАК НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ

Грузия - одна из тех стран, где религия сыграла ключевую роль в становлении национальной государственности и самосознания. Для грузин сохранить свою веру всегда считалось, как сохранить нацию, государство. И Грузия постоянно защищала свою православную веру от многочисленных завоевателей (персов, арабов, монголов, турок), и смогла сохранить и пронести ее через века. За веру Христову приняло мученическую смерть множество людей, как духовного и царского звания, так и простых граждан. Они были возведены Грузинской Церковью в лик святых.

Мировая история не знает такого примера самопожертвования, когда одновременно 100.000 человек приняли мученический венец. В 1226 году жители Тбилиси, отказались выполнить приказ Хорезмшаха Джалалетдина - пройти и осквернить иконы, положенные на мосту Метехи. Были казнены мужчины, дети и старики (их память грузины чтят 31 октября/13 ноября). В 1386 году орда Тамерлана уничтожила монахинь Квабтахевского монастыря (на полу храма до сих пор видны отпечатки сожженных тел Квабтахевских мучениниц). По народному преданию, Тамерлан приказал подвести к Калоубанской церкви в Тбилиси детей и затоптал их конницей.

В 1616 году во время нашествия шаха Аббаса приняли мученическую смерть 6.000 монахов Давид-Гареджийского монастыря. В конце XVII века царь Арчил II (1647-1713) собрал кости мучеников и упокоил их слева от алтаря храма Давидгареджийской лавры.

В конце XVII века бандой лезгин (леков) вместе с другими монахами Гареджийской лавры св. Давида были замучены Гареджийские преподобномученики Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел. Изрубленные куски тел мучеников захоронили на юге от могилы св. Давида Гареджийского.

Именно в XVI-XVII вв. понятие «грузин» стало идентичным понятию «православный». Грузины, перешедшие в друшую веру, с этого времени стали называться негрузинами: грузин-католиков называли «пранги» (француз), грузин-монофизитов - «сомехи» (армянин), грузин-мусульман - «татари» (татарин).

В списке святых мучеников такие известные имена, как: царица Шушаник (V век), царь Арчил II (VI век), князья Давид и Константин Мхеидзе (VIII век), Або Тбилисский (VIII век), царь Димитрий II (XIII век), царь Луарсаб II (XVII век), царица Кетевани (XVII) и мн. др.

Грузинские святые и мученики

И в наши дни православная религия играет важную роль в жизни грузин. В опросе, проведенном в 2012 году, людей просили оценить, что важно в восприятии человека грузином. Результаты опроса показали, что 74% граждан Грузии считают, что это православие. Для 89% важно иметь предков-грузин, быть гражданином Грузии - 67%, провести большую часть жизни в Грузии - 66%, уважать грузинские законы и традиции - 86%.

Исходя из представленных цифр, можно сделать вывод, что граждане Грузии гордятся: а) своей национальностью и вероисповеданием, б) большее значение придают этнической принадлежности и религии, чем более широким понятиям идентичности, и в) считают обязательными атрибутами для того, чтобы считаться «грузином», православие, соблюдение традиций и этническое происхождение.

РОЛЬ РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ ГРУЗИИ

На протяжении почти всего исторического пути, который прошла Грузия, православное христианство существенно влияло на культурное и духовное развитие страны. Здесь было построено множество церквей и монастырей, которые стали центрами просвещения. Духовные лица составляли и переписывали хроники, становились авторами жизнеописаний мучеников и святых. По мнению многих исследователей, «мргвловани» - специфический тип грузинской письменности - получил распространение на этой земле именно благодаря православию.

В Грузии существовали две академии: при монастырях Гелати и Икалто. Академия в Гелати была основана царем Давидом IV Строителем (1073-1125). Здесь работали лучшие ученые, философы и мыслители того времени. Здесь находилась богатейшая библиотека, изучались математика, астрономия, физика. Кроме того, Гелати являлся крупным духовным центром. В старинном монастыре Икалто (VI век) Давид Строитель также основал академию , которая была одним из важных культурных и просветительских центров Грузии и вошла в историю тем, что в ней учился великий грузинский поэт Шота Руставели (1160/1166-1216).

Многие знаменитые грузинские христианские храмы - Светицховели, Джвари, Алаверди, Гелатский монастырь, Храм Баграта, Зарзма и многие другие - признаны выдающимися архитектурными шедеврами. На грузинской земле находится множество христианских святынь, к которым осуществляют паломничество христиане со всего мира.

Христианские святыни в Грузии

Хитон Господень ● Крест Святой Нино ● Риза и Пояс Пресвятой Богородицы

Ацкурская икона Божией Матери ● Милоть (плащаница) святого пророка Илии

Рассказы христианских пастырей об ужасах ада и райском блаженстве способствовали небывалому всплеску народного творчества. На основании проповедей поборников новой веры в те времена было создано множество стихотворений, легенд и сказаний. В них ярко и образно описывается загробная жизнь, благодатная и безблагодатная, грешная и праведная, обитель ангелов и владение бесов. Проблема свободы выбора становится стержнем и сущностью этих поэтических созданий народного творчества. Какой жизни отдать предпочтение, чтобы душа, отделившись от плоти, безмятежно предстала на суд Господень? Говорится в этих стихотворениях и о важности церковной жизни. Все, кто отказывается блюсти ее уставы, посещать богослужения и следовать традициям обрядности, причисляются к силам зла и греха. Злые души попадают в ад, а добрые — в рай. Добрые души привечают ангелы, а злые утаскивают в преисподнюю черти. Для жителей той далекой эпохи это было познавательно-эмоциональным откровением.

Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля. Вскоре после принятия христианства, в Грузии зарождается агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба Грузинского народа против иноземных захватчиков. «Мученичество святой царицы Шушаник» — древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы (476-483 года создания писания). Самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако на сегодняшний день существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (Цминда Нинос цховреба). Другим древнейшим агиографическим памятником является «Мученичество Або Тбилели» . Иоанэ Сабанидзе написал его деяния и мученичество по благословению католикоса Картли Самуила VII.

Позже появляются произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» (вторая половина X века) автор Василий Зарзмели и «Житие Григория Хандзтели» (951 год) автор Георгий Мерчуле. «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы.

К X веку наивысшего расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII-IX веками. В X веке уже существует огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты также использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка» написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме.

В XI-XII веках высоко развивается церковно-философская и богословская литература.

ПОТЕРЯ АВТОКЕФАЛИИ ГРУЗИНСКОЙ ЦЕРКВИ В XIX ВЕКЕ

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. В 1811 году Грузинская Церковь потеряла автокефалию и получила статус - Грузинский экзархат Святейшего Правительствующего Синода Православной Российской Церкви . Католикос Антоний II, имевший статус постоянного члена российского Святейшего синода, был уволен от управления духовными делами Грузии, а вместе с тем упразднено и звание католикоса. Главе Грузинского духовенства велено было именоваться митрополитом Мцхетским и Карталинским со званием члена Святейшего Синода и экзарха Грузии. Первым экзархом стал Варлаам (Эристави). Число епархий, доходившее тогда в Грузии до 13, было сокращено до двух - Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской.

Последний католикос-патриарх Западной Грузии Максим II (Абашидзе) (1776-1795) с дипломатической миссией дважды побывал в России, скончался во время 2-го путешествия (30 мая 1795) в Киеве и был похоронен в Киево-Печерской лавре. Его преемником имеретинский царь Соломон II назначил митрополита Кутаисского - Досифея (Церетели) (1795-1814), ставшего местоблюстителем католикоса-патриарха и последним «управителем Католикосата». В 1814 году (по другой версии, в 1820) была упразднена автокефалия Западногрузинской Церкви, территория Абхазского Католикосата вошла в состав Грузинского Экзархата РПЦ.

В 1817 году была открыта Тифлисская духовная семинария, в 1894 году - Кутаисская духовная семинария, а вдобавок к ним - многие епархиальные женские училища и церковно-приходские школы. На грузинском языке издавалась религиозно-нравственная литература, проводились чтения, духовные концерты и т.п.

Много было сделано на поприще миссионерской деятельности в продолжение трудов известного благовестника Северного Кавказа святого Иоанна Манглисского и Осетинской духовной комиссии, на базе которой в 1860 году возникло Общество восстановления христианства на Кавказе .

После Варлаама (Эристави) с 1817 года экзархами назначали епископов-негрузин, что приводило к разладу в церковной жизни из-за незнания последними грузинских традиций и насаждения ими русской церковной практики. Было введено богослужение на церковнославянском языке и русские песнопения. В конце XIX века стало набирать силу движение за восстановление грузинской автокефалии, которое поддержали как представители духовенства, так и видные миряне во главе с князем Илией Чавчавадзе. После паде-ния российской монархии недовольство грузинского духовенства синодальной русской политикой приняло формы автокефалистского и антирусского движения; русские епископы в несколько месяцев вынуждены были покинуть свои кафедры.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ В ГРУЗИИ В XXI ВЕКЕ

В 2001 году между правительством страны и руководством православной церкви был подписан конкордат (соглашение), согласно которому православной церкви в Грузии предоставлялись определенные преимущества по сравнению с другими конфессиями. Такая ситуация существовала до 2011 года.

7 июля 2011 года Парламент Грузии принял поправки к гражданскому кодексу, дающие возможность любым религиозным организациям, имеющим официальный статус хотя бы в одном из государств-членов Совета Европы, получить в Грузии юридический статус («субъекта публичного права»).

С 2014 года в Грузии начало свою деятельность Государственное агентство по религиозным вопросам. Организация создана при институте премьер-министра Грузии и осуществляет информационную, исследовательскую, научно-просветительскую деятельность, связанную с религиозными вопросами и выдает рекомендации. Эти исследовательские данные затем предоставляются правительству Грузии в целях более эффективного диалога между государством и религиозными организациями. Руководителем агентства является Заза Вашакмадзе.

Последние годы ознаменовались расцветом духовного песнопения и иконописи, массовым возвращением грузин к традиционной вере.

Собственно, Грузий было две, и крестили их в разное время. Западная Грузия иначе называется Колхида, или Эгриси, или Лазика. Она была фактически провинцией Византии, там уже давно жили греки-христиане, туда было модно ссылать интеллигенцию, так что христианство проникло туда давно, хотя и неясно когда точно. При этом официально его признали на западе очень поздно: в 523 году в Лазике и в 529 году в соседней Апсилии и Абазгии.

В Иберии примерно с 284 года был царем Мириан III, сын шаха Шапура.Его персидское происхождение не очень строго доказано, но даже в житии Нины он произносит фразу «Да, да райт мебой ходжат стабануб расул фсар зад », которую академик Марр реконструировал как новоперсидскую.

В 292 году он женился на Нане, вроде бы дочери одного из последних царей Боспорского царства. Это значит, что молодость она провела в Крыму и на Таманском полуострове. По одной из версий, её отцом был Тиберий Юлий Теодорсес, а её брат Рескупорис станет последним царем Боспора. В его могиле археологи найдут золотую маску, которая сейчас хранится в питерском Эрмитаже. Это или он сам, или его жена, в любом случае - кто-то из родственников царицы Наны.

Именно при Мириане император Галерий начал войну с персами (296 - 298). Эта война завершилась Нисибисский договором, который создал независимую Армению и привел к власти царя Трдата (который крестит страну вскоре). Этот же договор передал Иберию в римскую сферу влияния. Как это повлияло на последующие события? Непонятно.

Мириан правил страной уже лет 30, когда в 320 году в Иберию пришла Святая Нина.

Тут надо сразу сказать, что хронология этих событий очень неточна. 320 год - это некая официально признанная хронология. В житии Святой Нины говорится, что она ушла из Империи через год после Никейского собора, то есть, в 326. По армянской версии это всё происходило в 301. Поэтому не удивляйтесь, что в этой истории много хронологических нестыковок.

Про Святую Нину известно, что она родилась в Каппадокии в 280 году. В 303 (или 326) году, во время гонений Диоклетиана (или по другой причине..), она бежала в Армению вместе с другими женщинами. В Армении царь Тирдат велел убить их всех - так погибли Рипсиме и Гаяне, впоследствии канонизированные. На месте их гибели в Вагаршапате сейчас существуют храм Рипсиме и храм Гаяне.

Нина смогла скрыться, и ушла на север. Это был 320 год: как раз тот самый год, когда в Себастии погиби 40 себастийских мучеников. Считается, что Нина вошла в Иберию 1 июня 320 года (это событие ежегодно празднуется в грузинской церкви), и сначала вышла к озеру Паравани, где ужаснулась снеговым вершинам Самсарского хребта.

Вот точно такие снега увидела Нина за озером Паравани. С тех пор там ничего не поменялось.

Считается, что она провела как минимум одну ночь у озера. Примерно в этом месте сейчас находится монастырь Пока , который представляет собой как бы символ первого посещённого Ниной места.

И тут есть нюанс. В 320 году озеро Паравани находилось на территории области Гогарена, которая была населена армянами и относилась к государству Великая Армения. В житии Нины прямо сказано, что жители окрестностей озера говорили на армянском. Из этого следует, что в собственно Иберию она попала позже, когда спустилась в Боржомское ущелье.

От озера Паравани Нина пошла вниз по течению реки Паравани (которую в её житии ошибочно назвали Курой), прошла Боржомское ущелье и вышла на горийскую равнину.

В Грузию Нина пришла с крестом, который сама сделала, связав волосами две виноградные лозы. Есть версия, что лично Богородица ручила ей этот крест. Так или иначе, но в руках у Нины оказался этот крест с немного опущенными концами. Он стал известен как "Грузинский крест". Тот первый крест впоследствии превратился в главную реликвию Грузии и дожил до наших дней - сейчас его можно видеть в Тбилиси в Сионском соборе .

Нина поселилась в еврейской общине в городе Урбниси , а уже оттуда, минуя фанатично языческий Уплисцихе , пришла в столичный город Мцхету , примерно 5 августа или чуть раньше. Это был всё тот же 320-й год, в Риме уже издан Миланский Эдикт о свободе веры (а не об объявлении христианства официальной религией, как ошибочно считают многие). В Мцхете Нина поселилась у садовника царского сада (там сейчас храм Светицховели), а потом жила около ежевичного куста, где сейчас стоит храм Самтавро .Ежевичный куст до сих пор растёт на своём месте, так что в сезон можно попробовать ягоды с этого знаменитого растения.

Около Мцхеты в то время было два культовых места - идол Армази на горе Багинети и идол Задена севернее, где сейчас Зедазенский монастырь . Хотя священным городом был Уплисцихе , где Нина так и не появилась.

Храм на месте шалаша Св. Нины

Нина сумела обратить в христианство царицу Нану и семью царя Мириана, но сам царь отнёсся к этому резко отрицательно. Однако, случился инцидент на горе Тхоти в Мухранской долине , о котором хроника "Обращение Грузии" пишет так:

И было это в один летний день месяца июля 20, в день субботний царь отправился на охоту в сторону Мухрани. И объехал он окрестности Мухрани и поднялся на горы Тхоти, чтоб посмотреть на Каспи и Уплисцихе. И как только наступил полдень, солнце затмилось и стало темно, как будто наступила ночь вечная. Темнота покрыла все места. И свита царя от этого бедствия и нужды разбрелась в разные стороны, царь остался один и блуждал по горам и лесам объятый страхом и ужасом. И, потеряв надежду на спасение, он остановился. А бог, творец добра, сделал его, несведущего сведущим, невежду знающим, и он пришел в себя и, рассуждая в уме, сказал: «Вот вижу, что призываю во весь голос богов своих Армаза и Задена и не нахожу утехи. А что, если сейчас обращусь к распятому на кресте, которого проповедует Нино и совершает множество исцелений упованием на него. Не сможет ли он спасти меня от беды этой, т. к. живой нахожусь в аду, и не ведаю для всей вселенной это крушение и превращение света в тьму, или только для меня одного эта беда». Немедля царь вслух сказал: «Боже Нино, освети мне эту тьму и покажи дом свой! Исповедаю имя твое, воздвигну древо креста и поклонюсь ему, построю обитель для твоего обитания и моего моления и буду повинен Нино в вере римлян» .

В тот же день в Византию послали просьбу прислать священников, а по их прибытии Мириан и Нана крестились. Этот нюанс очень интересен. Из него следует, что царя крестил именно священник, а не сама Нина. Видимо, в то время миряне не крестили людей. Во всяком случае, женщины. В житии Святой Нины сказано, что крещальная купель стояла около Мцхетского моста . Видимо, впоследствии её перенесли в храм Светицховели, и сейчас её можно видеть именно там:

Кто были эти присланные священники? Тут источники расходятся во мнении. По одной верси это был Иоанн, присланный из Константинополя уже в сане епископа. По второй, он прибыл в Иберию в сане священика, после чего страну посетил антиохийский епископ Евстафий, который и рукоположил Иоана в епископу. Вроде бы именно отсюда следует преемственность грузинской церкви от Антиохийской. Собственно, до конца V века грузинские священники административо подчинялись Антиохии.

Сразу надо сказать, что святитель Евстафий - крупное историческое лицо, епископ Антиохийский с 324 года и участник Никейского собора 325 года. Он известен как главный враг арианства, за что потом и пострадал. Враги добились смещения Евстафия в 327, так что в данном случае факты удивительно сходятся: Нина пришла в Мцхету в 320, крещение случилось через несколько лет, а Евстафий покинул антиохийскую кафедру в 327.

В городе Мцхете было решено построить христианский храм. Сначала решили построить его на месте, где был дом Нины, но потом царь решил принести своего рода жертву: срубить свой сад и построить храм на его месте. В саду, в числе прочих деревьев, рос почитаемый в народе кедр - он вырос на том месте, где некогда был захоронен хитон Христа, перенесенный из Иерусалима в Иверию. Из этого кедра был изготовлен опорный столб для храма. Этот столб впоследствии стал известен как источник многих чудесных явлений, поэтому сам храм получил неформальное название "Светицховели ". Формальное же его название: Церковь Двенадцати Апостолов. Так назвали по аналогии с одноимённым константинополським храмом 330 года основания.

Столб существует по сей день, но с XVI века он помещен внутрь некой каменной башни и сам по себе не виден.

Чуть позже произошла история, изложенная в житии Святой Нины как "Установление трёх крестов ". По инициативе Мириана и Нины были установлены три поклонных креста: первый на горе Тхоти , второй в Уджарма , и третий над Мцхетой, где сейчас храм Джвари. Третий крест с самого начала стал известен многочисленными чудесами и исцелениями.

Что такое государственная религия

Часто пишут, что Иберия приняла христианство в качестве государственной религии. Это само по себе странно. Что такое государственная религия? Где еще была государственная религия? Или всё же в Грузии она государственной не стала? Вопрос довольно хитрый. Дело в том, что царь Мириан ничего не сказал о статусе новой религии. Не было сделано никакого официального заявления - видимо из-за отсутствия традиции официальных заявлений. Однако, из некоторых последующих событий следует, что государство взяло на себя ответственность за распространение христианства. Вернее, в некоторых мелких случаях оно применяло для этого силу государственной власти. Но зачем? С кого Мириан брал пример?

В Римской империи тех лет государство не участвовало в религиозной жизни. Все религии были равноправны (особенно после Миланского эдикта). Государственный статус христианство обретёт сильно позже, когда императорам покажется, что богословские споры угрожают единству империи. Тогда будет объявлено, что православие никейского типа признается государством единственным законным вероисповеданием. Но это будет потом.

Похоже, что Миран копировал иранцев. В империи Сасанидов как раз обострился религиозный вопрос. Еще Шапур I (вероятный отец Мириана) колебался, кого поддерживать: манихеев или зороастрийцев. Его потомки выбрали зороастризм и истребили манихейство. Так иранское государство ввело моду на управление религиозной жизнью. Миланский эдикт 313 года поменял в Иране многое. Иран поддерживал христианские общины на своей территории, потому что они вроде бы были врагами Рима. Но когда церковь стала другом императоров, она автоматически стала врагом иранских шахов. Это приведёт к гонениям 340 года.

Таким образом, христианство развивалось в Риме "снизу", а зороастризм внедрялся в Иране "сверху". Мириан решил пойти по иранскому пути и внедрить христианство "сверху".

А что думали в Риме?

Есть мнение, что крещение Грузии - последствие Нисибисского договора (298), который сделал Иберию римской сферой влияния. Но тут есть ряд нестыковок. В Риме до 313 года шли гонения на христианство. Именно в это время был сожён на костре Федор Тирон (Тевдоре Тирони), в честь которого освящены некоторые храмы в Грузии. Так что Армения крестилась тогда, когда христианство было вне закона в империи (если верна датировка крещения). В 313 году Константин объявил о свободе веры, но нет признаков того, что он пытался как-то влиять на соседние страны.

А была ли Нина?

История Святой Нины - самый известный фрагмент церковной истории Грузии, и при всём этом он известен нам в очень поздней версии. Грузинские хроники и жития V, VI, и VII веков Нину не знают вообще. Впервые она упомянута у армянского автора Мовсеса Хоренаци. Есть гипотеза, что только раскол с Арменией 610 года привёл к тому, что в Грузии задумались о своей религиозной идентичности и записали житие Нины, существовавшее ранее в устной форме. Таким образом самые ранние упоминания Нины - это или VIII или даже IX века - время составления хроники "Обращение Картли". Что, кстати, не говорит о неисторичности Нины. Очень похоже, что Нина - историческое лицо, но что-то в её биографии придумано задним числом. Например, поздней мифологией считается её знатное происхождение. Существует мнение, что образ Нины распиарили при царице Тамаре на волне политического феминизма, но это скорее всего преувеличение.

Мцхете (закончили в 379). Кроме того, Нина совершила поездку в ущелья Арагви и Иори (сейчас район Тианети), но жители тех мест христианство не приняли. Оттуда Нина ушла в Бодбе, где жила в палатке некоторое время. Там же в Бодбе Нина и умерла 14 января 335 года. На месте ее могилы потом построили храм и монастырь Бодбе . (Интересно, что император Константин умер в те же годы - в 337) Пишут, что царь Мириан хотел вывезти тело Нины и захоронить в Мцхете, но повозку с телом не смогли сдвинуть с места.

В 361 году умер сам царь Мириан (одновременно с императором Констанцием II ) и был похоронен вместе с женой в Мцхете, в храме Самтавро . В эти годы в римской империи стремительно распространялось арианство, но Грузию оно вроде бы не затронуло.

Не очень понятно, что в итоге случилось с основным форпостом язычества - городом Уплисцихе . Вроде бы с ним были сильные трения и конфликты, чуть ли не войны. Языческие храмы были разрушены или перестроены, но как это происходило - неизвестно.

Однако, едва появившись, христианство в Грузии едва не погибло. После смерти Мириана царем стал Саурмаг II, но в 363 пришли персы, сместили Саурмага и назначили царем Вараз-Бакура, который симпатизировал персам и зороастризму. Начались гонения на христанство, запрет крестов и так далее. Византия пыталась вмешаться в 370-е годы, но нашествие готов помешало, и Иберия осталась под персами. Зато есть предположение, что именно Вараз-Бакур построил в Тбилиси первую крепость - Шурис-Цихе.

При Вараз-Бакуре в Закавказье произошли грандиозные перемены: персы добили Армению и в 387 году поделили её между собой и Византией. Так исчезла с лица земли та самая Великая Армения, о которой армяне до сих пор вспоминают с ностальгией. Ушла в прошлое целая эпоха. При этом северные области армении - Гогарена - были переданы Иберии. Из-за этого территория Иберийского царства увеличилась едва ли не вовое.

Позже царь Аспарух (380-394) построит храм в Цилкани, а царь Трдат (394 - 406) - храм в Некреси.

Так закончился неспокойный 4-й век, начался еще более проблемный 5-й.