Византийская империя и восточнохристианский мир
Христианская церковь была создана учениками и последователями Иисуса Христа в период расцвета Римской империи. В середине IV в., когда в эпоху всеобщего кризиса пошатнулись идеологические основы римской государственности, христианство стало господствующей религией в империи. В период раннего Средневековья христианская церковь, бывшая ранее лишь структурой, объединявшей общины верующих, постепенно превратилась в значимую политическую и экономическую силу, союза с которой искали императоры. Крушение Западной Римской империи не только не разрушило христианскую церковь, но сделало ее единственной организованной силой в масштабах всей Европы. В эпоху постоянных войн, упадка морали церковь выступала в качестве хранительницы культуры, защитницы ценностей порядка и милосердия. Христианство было тем общим, что объединяло прямую наследницу Римской империи - Византию - и королевства, основанные в Западной Европе варварами.
До середины XI в. христианская церковь считалась единой. В Западной Европе главой церкви являлся папа римский, а на территории Византии (Восточной Римской империи) - константинопольский патриарх. Во второй половине IX в. определились различия между Западной и Восточной церковью в вероучении, обрядах, церковной организации, восходящие к различиям между латинской и греческой культурами. Конфликт усугубляло и языковое различие - официальным языком церкви на Западе оставалась латынь. Восточная же церковь допускала службу на национальных языках. В конце концов, эти отличия привели к обособлению западного христианства - католицизма от восточного - православия. Этот процесс, начавшийся еще в VIII в., завершился разделением церквей (произошел церковный раскол). В 1054 г. константинопольский патриарх и римский папа прокляли друг друга. Так в Средние века возникли два христианских мира. С тех пор Западная церковь называется католической (т. е. всемирной), а Восточная - православной (истинной).
Католики стремились постичь божественные истины разумом. Исходя из идей Святого Августина, которого называли «учителем Запада», они считали, что разум может познать законы сотворенного Богом мира. Этим объясняется интерес людей западного мира к механике и естественным наукам. Для православных большую роль в вопросах веры играл не столько разум, сколько чувства. Православные считали очень важным внутреннее совершенствование человека через молитвы, обращение к Богу.
Католическая церковь имела строгую иерархическую структуру. Ее главой был римский папа. На второй ступеньке стояли кардиналы - ближайшие помощники папы. Папа назначал епископов - управляющих церковными округами (епархиями) и настоятелей монастырей - аббатов. Низшую ступеньку церковной иерархии занимали приходские священники и монахи. Правители европейских государств нуждались в поддержке папы, обладавшего большим влиянием на верующих. Пользуясь этим, римский первосвященник претендовал не только на духовную власть в церкви, но и на власть над всеми монархами Европы. Папы обладали и реальной светской властью, являясь правителями Папской области.
В отличие от западно-христианской церкви, возглавлявшейся папой римским, в восточно-христианской не было единого церковного центра. Константинопольская, Антиохийская, Иерусалимская, Александрийская патриархии считались самостоятельными. Однако фактически главой восточной церкви был константинопольский патриарх. С VII в., после того как арабы отняли у византийцев их восточные провинции, он остался единственным патриархом на территории империи.
Глава западной церкви, претендуя не только на духовную власть над всеми христианами, претендовал и на верховенство над светскими владыками - королями, герцогами и князьями. На востоке же светская власть в лице императоров полностью подчинила себе церковь. Императоры беззастенчиво вмешивались в церковные дела и влияли на назначение патриарха.
Одна из главных проблем, с которой все христиане столкнулись в XX веке, заключалась в решении вопроса о том, как им следует жить в условиях "постконстантиновой эпохи". Имеется в виду, что церковь не могла более рассчитывать на политическую поддержку, которой она пользовалась со времен Константина. С начала Французской революции западное христианство подвергалось давлению со стороны светских правительств, которые хотя и не всегда были враждебно к нему настроенными, тем не менее стремились в общем и целом игнорировать его. Что же касается восточного христианства, для него этот процесс начался со времени захвата Константинополя турками в 1453 году. Именно на этом событии мы прервали рассказ о развитии восточного христианства, и к нему нам следует сейчас вернуться.
Византийское христианство
Поддержка, которой христианство традиционно пользовалось в Византийской империи, не была чистым благословением без всяких примесей. Верно, что связь с империей придавала греческой церкви большой авторитет, но верно также, что ее возможности были весьма ограниченными. Тогда как на Западе папы часто обладали большей властью, чем короли, на Востоке церковью управляли императоры, а непокорных патриархов смещали и заменяли другими. Когда император решил, что для спасения империи необходим союз с Римом, этот союз заключили вопреки ясно выраженному мнению подавляющего большинства членов Византийской церкви. Год спустя, в 1453 году, Константинополь пал под ударами турок, и многие византийские христиане расценили это событие как освобождение от тиранической власти императора, вынудившего их заключить соглашение с еретическим Римом.
На первых порах церковь пользовалась в Османской империи определенной мерой свободы. Мехмед II, завоевавший Константинополь, предложил епископам избрать нового патриарха (прежний бежал в Рим), которому он предоставил гражданскую и церковную власть над христианами на своих территориях. В самом Константинополе половину церквей превратили в мечети, но в другой половине христианские богослужения продолжались при полной терпимости со стороны властей. В 1516 году турки захватили Сирию и Палестину и жившие там христиане были поставлены под юрисдикцию константинопольского патриарха. Год спустя, когда под ударами турок пал Египет, патриарху Александрии предоставили особые полномочия в отношении египетских христиан. Такая политика делала патриархов фактическими правителями христианского государства в рамках турецкого государства, но вместе с тем патриархов, не проводивших в жизнь политическую линию султана, быстро смещали.
В течение нескольких столетий богословие грекоязычной церкви находилось под сильным воздействием западных веяний и пыталось противостоять им. Вопросы, обсуждавшиеся на Западе во время протестантской Реформации, рассматривались и в грекоязычной церкви, и в 1629 году патриарх Константинополя Кирилл Лукарис опубликовал "Исповедание веры" с очевидной протестантской направленностью. Лукарис был смещен и убит, но память о нем почиталась многими, причем некоторые утверждали, что "Исповедание веры" было фальшивкой. Наконец в 1672 году синод осудил его, "если он действительно был кальвинистским еретиком". В следующем столетии основной вопрос касался уже не протестантизма, а западной философии и науки и влияния, которое они должны оказывать на православное богословие. В XIX веке, когда Греция стала независимой от Турции, этот вопрос приобрел политический подтекст. В целом греческие националисты поддерживали тех, кто выступал за использование западных научных и богословских методов, а также утверждали, что Греческая церковь, существовавшая теперь в независимом государстве, должна стать независимой от патриарха Константинополя. Консерваторы, со своей стороны, полагали, что богословие должно основываться на общепринятом предании и что это предание подразумевает подчинение патриарху Константинополя, даже если он – подданный турецкого султана.
В XIX и начале XX века Османская империя развалилась, и православные церкви образовались не только в Греции, но также в Сербии, Болгарии и Румынии. Во всех этих странах основной проблемой было противоречие между национальными чувствами и транснациональной природой православия. В период между двумя мировыми войнами патриархат Константинополя признал автономию различных православных церквей, причем не только на бывших турецких территориях на Балканах, но и в других странах Европы, таких как Эстония, Латвия и Чехословакия. После Второй мировой войны большинство этих территорий попали в сферу советской гегемонии, и на них обычно распространялась религиозная политика, проводившаяся в Советском Союзе. В начале века патриархаты Иерусалима, Александрии и Антиохии оказались в руках арабов. Сначала вновь созданные арабские государства существовали под сенью западных держав. В это время значительное число христиан в этих патриархатах стали либо католиками, либо протестантами. Затем с ростом арабского национализма, направленного против господства и влияния Запада, распространение протестантизма и католичества пошло на убыль. Ко второй половине XX века единственной страной, где православное христианство еще могло рассчитывать на некое подобие традиционного союза церкви и государства, осталась Греция.
Тем не менее все эти церкви демонстрируют свою жизнеспособность. Какое-то время опасались, что закрытие церковных школ и воздействие правительственной пропаганды отвратит новые поколения от церкви. Но опыт нескольких десятилетий показал, что литургия, традиционный источник духовной силы православных верующих, справляется с задачей передачи христианского предания в условиях враждебного окружения. Хотя ограничения гражданских прав, которому подвергаются христиане в некоторых из этих стран, действительно привели к ослаблению активного участия работающего населения в жизни церкви, показательно, что после ухода на пенсию очень многие возвращаются в церковь. Совершенно ясно, что наступление постконстантинова периода не повлекло за собой исчезновения церквей, унаследовавших византийскую традицию.
Русская церковь
Падение Константинополя в 1453 году многие в России истолковали как Божье наказание за союз, заключенный с еретическим Римом. В конце концов появилась теория, что подобно Константинополю, пришедшему на смену Риму в качестве "второго Рима", теперь М осква становится "третьим Римом", имперским городом, провиденциальная задача которого заключается в защите православия. В 1547 году Иван IV принял титул "царя", или императора, показав тем самым, что считает себя преемником кесарей Рима и Константинополя. Вслед за этим в 1598 году митрополит Московский принял титул патриарха. Для утверждения такого самосознания Русская церковь выпустила целую серию полемических сочинений, направленных против греков, католиков и протестантов. К XVII веку эти представления укоренились настолько, что попытка сближения с греками привела к расколу в России.
Сближение с греческими христианами царь Алексей Михайлович (1645-1676) рассматривал как предварительный шаг для завоевания Константинополя и с этой целью побудил патриарха Никона изменить канон литургии, чтобы привести его в соответствие с греческими обрядами. Но многие в России, особенно среди низших слоев населения, отреагировали на это весьма бурно. Ко всему иностранному они относились с подозрением, тем более что в распространении новых идей была заинтересована прежде всего аристократия. Результатом стал раскол старообрядцев, многие из которых затем присоединились к крестьянскому восстанию. Оно было жестоко подавлено, и положение крепостных крестьян стало еще более тяжелым. Старообрядцы не исчезли, но разошлись по ряду вопросов, в частности, следует ли принимать священников православной церкви или же надо вообще отказаться от священников. Некоторые из них впадали в апокалиптические крайности – тысячи старообрядцев для демонстрации своей веры совершали самоубийства. Но в конце концов наиболее крайние группировки прекратили существование, и старообрядцы оставались в России незначительным меньшинством, по крайней мере – вплоть до начала XX века.
Царь Петр I Великий (1689-1725) проводил иную политику. Его целью было не сближение с греческими христианами, а открытие страны западному влиянию. Что касается церкви, это выражалось в повышении интереса к католическому и протестантскому богословию. Исследователи этих противоборствующих направлений мысли обычно не отказывались от своей православной веры. Они просто пытались использовать католическую или протестантскую методологию для развития православного богословия. В спорных вопросах одни принимали католическую точку зрения, а другие черпали вдохновение в протестантизме. Киевская школа, видную роль в которой играл Петр Могила, придерживалась католических тенденций, а Феофан Прокопович и его последователи полагали, что русскому православию надо учитывать протестантскую критику предания. В начале XIX века под влиянием эпохи Просвещения и романтизма наибольшей популярностью пользовались идеи Прокоповича. Но затем последовала националистическая реакция с упором на традиционно русские ценности, нашедшая выражение в славянофильском движении. Наиболее видной фигурой в нем был нерукоположенный богослов Алексей Хомяков (1804-1860), использовавший гегельянские категории для доказательства, что православное понимание кафоличности, то есть соборности, представляет собой совершенный синтез католического тезиса о единстве церкви и протестантского антитезиса о свободе понимания Благой Вести.
Русская революция положила конец таким дискуссиям. На первый план выступила другая западная философия – марксизм. В 1918 году церковь была официально отделена от государства, а конституция 1936 года гарантировала "свободу вероисповедания" и "свободу антирелигиозной пропаганды". В 1920 году религиозное обучение в школах было запрещено законом. За два года до этого были закрыты все семинарии. После смерти патриарха Тихона в 1925 году Русской православной церкви не разрешалось избирать его преемника вплоть до 1943 года. В то время, отчасти под влиянием войны с Германией, правительство решило признать роль церкви в жизни страны. В том же году открылись семинарии. Кроме того, было дано разрешение на печатание книг и периодических изданий, а также на изготовление предметов, необходимых для проведения богослужений.
Как и в других странах, находившихся под властью коммунистов, Русская церковь сумела использовать литургические службы для ободрения верующих и передачи предания новым поколениям. В конце XX века, после почти семидесяти лет коммунистического правления, в Советском Союзе оставалось около 60 миллионов верующих.
Другие восточные церкви
Помимо церквей, о которых шла речь выше, группы православных верующих существуют и в других частях света. Одни из них, такие как Православная церковь Японии, а также православные церкви в Китае и Корее, возникли в результате миссионерской работы Русской церкви. Они полностью самостоятельны, состоят в основном из местных жителей, управляются местным руководством и служат литургию на родных языках. Другие получили название "православной диаспоры". По разным причинам – политические потрясения, гонения, поиск лучших условий жизни – православные христиане перебирались в далекие от родины страны, в частности в Западную Европу и в Новый Свет, где обосновалось значительное число русских, греков и представителей других национальностей, для которых вера и связанная с ней литургия стали способом сохранения традиций и ценностей, которые иначе были бы утеряны. Взаимоотношения между этими различными группами ставят перед православием серьезные проблемы, поскольку оно всегда заявляло, что в каждой конкретной местности может быть только одна православная церковь. В связи с этим особое значение придается поддержанию единства между православными церквами.
Но в православное сообщество входят не все восточные церкви. Со времени христологической полемики V века некоторые восточные церкви, не согласившиеся с решениями соборов, существуют самостоятельно. На бывших территориях Персидской империи большинство христиан, получивших название "несториан", отказались называть Марию "Богоматерью". У этих христиан, известных также как "ассирийцы", долгая и сложная история. Во времена средневековья эта церковь была весьма многочисленной, а ее миссионеры доходили до Китая, однако позднее она подвергалась суровым гонениям, особенно со стороны мусульманских соседей. В начале XX века эти гонения опустошили ряды ее членов. Многие из оставшихся в живых бежали в западное полушарие, в том числе глава церкви "католикос", нашедший убежище сначала на Кипре, а затем в Чикаго. В настоящее время их общее число составляет примерно 100 000 человек, проживающих в Ираке, Иране, Сирии и в Соединенных Штатах.
Церкви, отказавшиеся принять "Определение веры" Халкидонского собора на том основании, что, с их точки зрения, оно отделяет человечность Иисуса от Его божественности, обычно называют "монофизитскими", хотя это наименование не совсем точно выражает их христологические позиции.
Самые крупные из них – Коптская церковь Египта и ее дочерняя церковь, Церковь Эфиопии. Последняя является одной из восточных церквей, дольше других пользовавшихся активной поддержкой со стороны государства, но помощь прекратилась с падением императора Хайле Селассие в 1974 году. Древняя Сиро-монофизитская церковь, известная также как "якобитская", занимает сильные позиции в Сирии и Ираке. Резиденция ее главы, якобитского патриарха Антиохии, расположена в столице Сирии Дамаске. Церковь Индии сиро-восточного обряда, заявляющая, что ее основал св. Фома, теоретически подчиняется этому патриарху, но на практике совершенно самостоятельна, состоит полностью из местных жителей и насчитывает около полумиллиона членов.
Как уже отмечалось выше, Армянская церковь отказалась признать халкидонское "Определение веры" главным образом потому, что Римская империя не пришла на помощь, когда в Армению вторглись персы. Затем эта территория была завоевана турками, и упорное нежелание армян отказаться от веры предков стало одной из причин вражды между ними и турецкими захватчиками. Когда сила Османской империи ослабла, эта вражда вылилась в открытые насильственные действия. В 1895, а затем в 1896 и 1914 годах были вырезаны тысячи армян, живших под властью турков. Примерно миллиону удалось бежать, и в результате значительное число армянских христиан проживает сейчас в Сирии, Ливане, Египте, Иране, Ираке, Греции, Франции и в западном полушарии. В той части Армении, которая находилась под советским контролем, церковь существовала в таких же условиях, как и остальные церкви в Советском Союзе.
В первых десятилетиях XX века отношение восточных церквей к экуменическому движению было достаточно сдержанным. Они опасались, что готовность обсуждать вопросы "веры и порядка" может быть расценена как нетвердость в убеждениях или как готовность пойти на компромисс в своих верованиях. Поэтому, хотя некоторые из них сотрудничали с другими христианами в практических делах, они вместе с тем отказывались принимать официальное участие в дискуссиях, которые могли бы быть истолкованы как попытка решить вероучительные вопросы путем переговоров. Когда церквам разослали приглашение принять участие в работе первой ассамблеи Всемирного совета церквей, которая состоялась в Амстердаме в 1948 году, большинство православных церквей после взаимных консультаций решили воздержаться. В 1950 году Центральный Комитет Всемирного совета церквей выступил с заявлением, в котором развеял их опасения. После этого большинство православных церквей стали полноправными членами Всемирного совета церквей. Возросло участие и других восточных церквей. В такой обстановке, в значительной степени при посредничестве Всемирного совета церквей, проводились переговоры между церквами, признающими халкидонское определение и отвергающими его, – несторианскими и монофизитскими. В ходе переговоров выяснилось, что между этими церквами существует глубокое единодушие и что многие разногласия возникли в результате взаимного непонимания. Таким образом, открыв диалог между западным и восточным христианством, экуменическое движение в то же время способствовало началу полезных переговоров между восточными христианами.
Рассматривая положение дел в этих церквах в целом, можно сделать два вывода. Во-первых, история этих церквей, с необычайной быстротой перешедших в постконстантинову эпоху, может служить показательным уроком для других христиан, переживающих сейчас аналогичные преобразования. Во-вторых, западные христиане, возможно, недооценивают силу литургии и предания, позволившую этим церквам продолжать существование и даже процветать в самых неблагоприятных условиях.
Византийская империя справедливо считается прямой наследницей империи Римской. Просуществовала она более тысячелетия и даже после нападения варваров, которое удалось благополучно отбить, она еще несколько столетий оставалась наиболее сильным христианским государством.
Основные черты Византийской империи
Прежде всего следует сказать, что название “Византия” появилось не сразу – до 15 века это государство называли Восточной Римской империей. Располагалась эта империя на востоке Средиземноморья, а в период своего расцвета имела земли в Европе, Азии и даже Африке.
Благодаря средиземноморскому климату земледелие и скотоводство в стране развивались и процветали. Также на ее территории активно добывались полезные ископаемые, такие как золото, олово, медь, серебро и не только. Но важным была не только ее способность обеспечивать себя всем необходимым, но и то, что империя имела очень выгодное расположение: например, через нее проходил Великий шелковый путь в Китай. Составлял путь благовоний 11 тысяч километров, он проходил через многие важные точки и принес государству немалую часть его богатств.
Византийскую империю и восточнохристианский мир связывал не менее знаменитый путь – “из варяг в греки”, который начинался в Скандинавии и, проходя через Восточную Европу, вел в Византию.
Столицей византийской империи был Константинополь.
ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой
Рис. 1. Константинополь.
Численность населения государства была очень высокой – таким количеством людей не могла похвастаться ни одна европейская страна. Например, в Средние века в Византии проживало 35 миллионов человек – очень большое по тем временам число. Основная часть населения разговаривала на греческом языке и являлась носителем эллинской культуры, однако в Византии нашлось место и сирийцам, и арабам, и египтянам, и представителям других этносов.
Две традиции в жизни византийцев: античная и христианская
Византия сохраняла античное наследие дольше, чем государства Западной Европы, поскольку оно стало краеугольным камнем ее государственного устройства. Как и у римлян, у византийцев было два любимых развлечения: театральные постановки и конные состязания.
Однако к 8 веку господствующей стала традиция христианская: все жанры искусства прославляли Бога и его подвижников. Так, самым распространенным жанром литературы становятся жития святых, а живописи – иконопись. Выдающиеся деятель этого периода – Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Василий Великий.
Рис. 2. Иоанн Златоуст.
Именно в Византии возник крестово-купольный тип церкви, который впоследствии станет основным архитектурным направление при постройке храмов в Древней Руси. Украшали церкви мозаиками – это еще одна характерная черта византийской церковной традиции.
Рис. 3. Образец византийской мозаики.
Интересно: Образование в Византии было очень развитым и общедоступным – даже бедняк мог пойти в школу и потом претендовать на государственную должность, что было и почетно, и прибыльно.
Что мы узнали?
Сколько веков просуществовала Византийская империя и когда появилось то ее название, которое принято сейчас, какие основные черты она имела, и какой город был ее столицей. Также были рассмотрены особенности ее культуры, в которой смешались античная и христианская традиции. Обращено особое внимание на выгодность ее географического положения: через Византию пролегали путь из варяг в греки и Великий шелковый путь. Еще уделено особое внимание архитектуре и образованию, а также литературе и образу жизни византийцев в целом: перечислены его характерные черты.
Оценка доклада
Средняя оценка: 4.4 . Всего получено оценок: 8.
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ ОБЩЕСТВО ХРИСТИАНСКИХ ФИЛОСОФОВ
RUSSIAN ACADEMY OF SCIENCES INSTITUTE OF PHILOSOPHY SOCIETY OF CHRISTIAN PHILOSOPHERS
Vladimir K. SCHOKHIN
INSTITUTE OF PHILOSOPHY OF THE RUSSIAN ACADEMY OF SCIENCES
Rev. Vladimir SHMALIY
THEOLOGICAL COMISSION OF RUSSIAN ORTHODOX CHURCH
Richard SWINBURNE
OXFORD UNIVERSITY
Michael J. MURRAY
UNIVERSITY OF NOTRE DAME
UNIVERSITY OF KENTUCKY
РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ
В. К. ШОХИН
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ РАН
А. Р. ФОКИН
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ РАН
Свящ. Владимир ШМАЛИЙ
БИБЛЕЙСКО-БОГОСЛОВСКАЯ КОМИССИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Р. СУИНБЕРН
ОКСФОРДСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
М. МЮРРЕЙ
УНИВЕРСИТЕТ НОТР ДАМ
Д. БРЭДШОУ
УНИВЕРСИТЕТ КЕНТУККИ – PHILOSOPHICAL THEOLOGY -
METAPHYSICS AND THE DIVISION OF CHRISTENDOM
LANGUAGES OF SLAVIC CULTURES
Перевод с английского А. И. Кырлежева, А. Р. Фокина
Издание осуществлено при финансовой поддержке Фонда Дж. Темплтона
The volume is published with financial support of the John Templeton Foundation
Электронная версия данного издания является собственностью издательства, и ее распространение без согласия издательства запрещается.
Русский перевод сделан с издания: David Bradshaw. Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom. New York: Cambridge University Press, 2004.
© David Bradshaw, 2004
Перевод с английского А. И. Кырлежева под редакцией и при участии А. Р. Фокина.
Перевод греческих и латинских фрагментов А. Р. Фокина.
Англо-американская философская теология в российском пространстве
?? ????? ????? ???????????? ??????
Дионисий Ареопагит
Философская теология, начавшая неспешно терминологизироваться уже с комментария Фомы Аквинского (1257/8) к трактату Боэция «О Троице» (theologia philosophica – в качестве понятийного коррелята-антонима theologia sacrae scripturae), является в качестве самоосознающей дисциплины исконным и типичным достоянием англо-американской аналитической философской традиции. Именно в Лондоне в 1928 г. появилась первая в мире монография с этим названием, опубликованная Фридериком Робертом Теннантом1
R.
Philosophical Theology. Vol. 1-2. Cambridge: Cambridge University Press, 1928-1930.
Tennant F.
PlantingaA.
Advice to Christian Philosophers //Faith and Philosophy, 1984, Vol. l,p. 253-271.
Началось движение «христианской философии», ставившее своей задачей не только рациональное обоснование теистического мировоззрения, но и философской реконструкции догматов богооткровенной религии. Почему российскому читателю предлагается целая новая серия работ аналитической философии при учете полной перенасыщенности нынешнего отечественного книжного рынка и философской, и религиозной переводной литературы?
Конечно, и ради стимулирования начавшихся «интеркультурных коммуникаций». В последнее время у нас публикуются отдельные книги по философской теологии; периодическое международное двухгодичное издание «Философия религии: Альманах»3
К настоящему времени вышел уже третий выпуск: Философия религии: Альманах 2010-2011 / Отв. ред В. К. Шохин. М.: Восточная литература, 2011, 534 с.
Публикует статьи и доклады англо-американских авторов, отбираемые его редколлегией, в которую входят и члены Общества христианских философов4
Society of Christian Philosophers – общество, основанное в 1978 г., печатным органом которого является журнал Faith and Philosophy. Первым председателем был патриарх аналитической философии религии У. Элстон. Общество до недавнего по крайней мере времени было самым крупным философским обществом США и к 2000 г. насчитывало уже примерно 1200 членов. См.: Koistinen Т
Philosophy of Religion or Religious Philosophy? A Critical Study of Contemporary Anglo-American Approaches. Helsinki: Luther-Agricola-Society, 2000, p. 14.
; и с такой же регулярностью проходят конференции российских и аналитических философов и теологов, а начиная с 2010 г. и летние философско-религиозные школы. Поэтому если мы выразим надежду, что настоящая серия переводов будет определенным образом фундировать соответствующее философско-религиозное общение, мы вряд ли ошибемся. Но за инаугурацией настоящей серии стоят и «более внутренние» мотивы.
Дореволюционное русское богословие, которое нередко принято пренебрежительно называть “схоластическим” или “школьным” и оценивать как нагляднейшее проявление “западного пленения”, коему противопоставляются «исконные» софиология, «богочеловечество», «русский космизм» и прочее, вполне соответствовало стандартам западной рациональной теологии. Об этом свидетельствуют фундаментальные курсы по “умозрительному”, “основному” или “апологетическому” богословию профессоров наших духовных академий В. Д. Кудрявцева-Платонова, Н. П. Рождественского, П. Я. Светлова, В. И. Добротворского, Д. А. Тихомирова, С. С. Глаголева и других, в которых даже большее место, чем в современной им европейской апологетике, уделялось полемике с натуралистическими концепциями происхождения религии5
С тем, что в дореволюционной России выходило по естественной теологии, можно ознакомиться по специальному библиографическому справочнику: Светлов
77. Что читать по богословию? Систематический указатель апологетической литературы на русском, немецком, французском и английском языках. Киев, 1907. Среди последних серьезных обзорных публикаций по русской «школьной философии» в целом можно выделить: Цвык И. В.
Духовно-академическая философия в России XIX в. М.: РУДН, 2002.
После октябрьских событий линия преемственности на семь-восемь десятилетий практически прервалась, а то, что претендовало на замещение того, что было, никак не соответствует утраченным стандартам6
См. хотя бы современный нормативный учебник для духовных школ (Осипов А. И.
Путь разума в поисках истины. Основное богословие. М., 1999), лучшее в котором есть переложение Кудрявцева-Платонова (худшее – отвлечения в сторону аскетики и обличительного богословия, не относящиеся к предмету), со времени которого, однако, позиции оппонентов теизма значительно утончились и усложнились. Лучше, хотя и с непреодолимым желанием излагать историю русской мысли вместо теологии, написан учебник для светских вузов: Назаров В. Н.
Введение в теологию. М., 2004.
Поэтому остается надеяться, что серьезное изучение современной англо-американской философской теологии может быть стимулом для возобновления этой утраченной к настоящему времени преемственности. То, что это не может быть делом быстрым, не нуждается в пояснении, но с чего-то начинать надо, и этим «чем-то» должно быть знакомство с уровнем современных дискуссий.
Другим стимулом является попытка уравновешивания некоторых очевидных дисбалансов в современной российской философии в целом. Основной дисбаланс вызван тем, что наш «философский бомонд» с большой готовностью (и с характерно российским запозданием) принимает догматы постмодернизма, важнейший из которых можно было бы обозначить как констатация «смерти метафизики», хотя соответствующий «диагноз» не был никем проверен. Данному «диагнозу» соответствует стиль того философствования, которое «свелось к тому, чтобы, заменив мысль говорением, выдрессировать само говорение до неразличимости с мыслью»7
Свасъян К.
Жиль Делез: сейсмограф нового мира // Пушкин. Русский журнал о книгах, 2009, № 1, с. 55. Здесь же постмодерн в философии жестко, но точно характеризуется как «возвращение двухсотлетнего Казановы, компенсирующего немощность плоти фокусами обеденного дискурса».
Его целью является работа не над конкретными вопросами (которые ушли вместе с метафизикой в небытие), а само вопрошание как таковое, иными словами, нарциссизм, понятия превращаются в метафоры, а теоретико-исследовательские задачи философии замещаются стилистическими. Между тем метафизика умереть может только со смертью самой философской рациональности, и даже те, кто ее хоронят, вынуждены работать с оппозициями причины и следствия, универсального и партикулярного, актуального и потенциального, а также языка и речи, насилия и свободы (центральная тема «французской философии»). Аналитическая же традиция, не будучи свободна, как и любая другая, от недостатков (в данном случае частое невнимание к методологическим проблемам, наукообразие в виде, например, математической подачи вполне самоочевидных вещей и т. д.), осознает по меньшей мере три истины: что философы должны работать с определенными (и в конечном счете исчисляемыми) «вечными» проблемами, а не только с собственным имиджем8
О вечности можно говорить и в связи с их значимостью и в связи с тем, что общий хронологический диапазон попыток их решения распространяется во многих случаях более, чем на два тысячелетия – вследствие различия в исходных презумпциях тех, кто их решает.
Что они должны стремиться к аргументации, а не к стилистике, и что обсуждать их следует средствами общезначимого языка, а не тех, в которые требуется специальное эзотерическое «посвящение». Поэтому аналитическая философия есть философия классическая – в смысле продолжения античной, схоластической и нововременной философии. Думается, что в России, которой всегда милее все «постнеклассическое», чем нормативное9
Особенно с учетом того, что у нас и «философ – больше, чем философ» подобно тому как «поэт – больше, чем поэт». Именно здесь коренится причина того, что и духовно-академическая и университетская философия дореволюционной России не имели больших «регалий» и при жизни и у потомков.
Предпринимаемая «прививка» традиционной философии не может не быть на пользу.
Философская теология, однако, будучи философской дисциплиной, остается и теологией, а потому не может быть безразличной и для религиозного сознания. Это сознание у нас преимущественно рецептивно, и верующим нередко внушается, что если когнитивные способности в Церкви на что-то вообще пригодны, то разве только для усвоения «переданного», но никак не для творческой деятельности (вопреки антропологическому догмату, по которому человек создан по образу и подобию своего Творца). Хотя такое потребительское отношение к духовному наследию выдается обычно за истинное благочестие и смиренномудрие, на деле за этим стоит духовная лень и неприязнь к рассуждению. Дискуссии же, составляющие саму материю философской теологии, дают религиозному разуму возможность самореализации и выбора, представление о реальных границах его возможностей, а также о том, где он действительно должен наложить на себя «послушание» по причине непознаваемости самого объекта познания, а где может и должен сознательно распоряжаться ресурсами Традиции, не считая себя еретиком, не впадая в страх перед критическим отношением к авторитетам и помня, что они также были людьми, жившими в свою эпоху10
Различение между Преданием и преданиями составляет одну из актуальных задач самой философской теологии.
Предлагаемая ныне читателю издательская серия «Философская теология: современность и ретроспектива» в соответствии со своим названием будет включать в себя переводы и систематических и исторических трудов современных англо-американских авторов. Это распределение представляется обоснованным, поскольку теория любого предмета задает параметры изучения его истории, а изучение истории способствует постоянному обогащению и уточнению теории. А о том, удачны ли были критерии отбора самих авторов и их произведений, предоставляется судить читателю.
В. К. Шохин,
член редколлегии
Предисловие к русскому изданию
Книга «Аристотель на Востоке и на Западе: метафизика и разделение христианского мира», принадлежащая перу современного американского христианского философа Дэвида Брэдшоу (David Bradshaw), декана философского факультета Университета Кентукки, была выбрана в качестве открывающей новую издательскую серию «Философская теология: современность и ретроспектива» не только потому, что ее автор – член редколлегии указанной серии, а также член англо-американского «Общества христианских философов» (Society of Christian Philosophers), уже много лет сотрудничающего с Российскими учеными в области философской теологии и философии религии. Действительно, эта во многих отношениях замечательная книга, написанная современным американским христианским мыслителем, автором многочисленных научных статей, книжных разделов и устных выступлений11
Часть из них уже переведена на русский язык. Полный список публикаций Дэвида Брэдшоу см. в Приложении к этой книге.
Тридцать лет тому назад сознательно перешедшим из протестантизма в Православие, представляет собой наиболее полное и наиболее глубокое на сегодняшний день историко-философское исследование философского концепта «энергии» и связанных с ним понятий в контексте размышлений о природе Бога и соотношении в Нем сущности и деятельности. Начав с философии Аристотеля как отправного пункта, Дэвид Брэдшоу скрупулезно прослеживает эволюцию этого центрального для истории философии и теологии концепта, начиная с эллинистических школ и завершая поздними неоплатониками. Основное внимание автор уделяет трансформации и специфике усвоения концепта «энергии» христианской теологией IV-XIV вв. как на Западе (Марий Викторин, Августин, Боэций, Фома Аквинский), так и на Востоке (Каппадокийцы, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Григорий Палама). Он сосредоточивается на фундаментальных метафизических проблемах, оказавших определяющее влияние на различие этих двух великих христианских традиций, таких как богопознание, соотношение в Боге простоты и сложности, сущности и энергий, связь Бога с миром и человеком и др. Более того, в различных подходах к решению этих проблем Дэвид Брэдшоу видит один из определяющих факторов не только догматических расхождений, но и трагического исторического раскола между Западной и Восточной
Церковью, западным и восточным христианском, о чем подробнее говорится в эпилоге этой замечательной книги, адресованной не только узким специалистам в области философии религии и христианской теологии, но и широкому кругу читателей, интересующихся историей античной, патристической и средневековой философии и теологии.
При переводе книги Дэвида Брэдшоу, содержащей огромное количество цитат из сочинений античных, патристических и средневековых авторов, мы исходили из того, что поскольку в России существует своя традиция переводов древних текстов, в русском издании данной книги было бы правильно эти тексты приводить в уже имеющихся русских переводах, а ссылки на них помещать в соответствующих примечаниях. При необходимости мы также вносили определенные изменения в русские переводы, если они не точно воспроизводили оригиналы или не отражали каких-либо важных мнений автора книги. В случае отсутствия русских переводов тех или иных сочинений античных, патристических или средневековых авторов, в например, Галена, Плотина, Мария Викторина, Фомы Аквинского и некоторых других, их переводы были выполнены нами с оригинальных древнегреческих и латинских текстов с учетом позиции автора, отраженной в его английских переводах.
А. Р. Фокии
Предисловие автора
Что общего между Афинами и Иерусалимом? Пройти мимо этого вопроса не может ни один исследователь западной культуры. Тертуллиан, который первым поставил этот вопрос, сделал это в контексте осуждения философии за то, что она порождает ереси. За этим вопросом скрывалось представление о том, что Афины и Иерусалим – это два разных мира, а потому категориям греческой мысли нет места в рамках христианской веры. В то же время даже сам Тертуллиан считал практически невозможным сохранять столь жесткое разделение. Церковь же в целом склонялась к тому, чтобы следовать за греческими апологетами, которые свободно обращались к греческой философии, когда истолковывали христианское провозвестие. В конечном счете, многие формы христианской мысли, которые боролись за первенство в Средние века и в эпоху Возрождения, а также в начале Нового времени, почти без исключения были многим обязаны обоим мирам, противопоставленным Тертуллианом. Как следствие, в процессе формирования западной культуры Афины и Иерусалим оказались тесно и неразрывно связаны друг с другом.
Факт этого переплетения сообщает вопросу Тертуллиана иной и гораздо более тревожный смысл. Если рассматривать этот вопрос в свете длящейся истории, то он заключается не в том, следует ли христианскому богословию использовать греческую философию; речь в данном случае идет о совместимости двух великих источников нашей цивилизации. Считать, что они несовместимы, значит по необходимости ставить под вопрос не только один из них (или, возможно, оба), но также и саму цивилизацию, которая возникла благодаря их соединению. Как бы ни отвечать на этот вопрос о совместимости, совершенно ясно, что наша культура в целом дает отрицательный ответ. Нет другого более знакомого и многообразно проявляющегося конфликта, чем конфликт между апостолами разума и просвещения, с одной стороны, и апостолами морального авторитета и богооткровенной истины, с другой. Непрекращающиеся культурные войны и якобы существующий конфликт между наукой и религией как будто указывают на то, что мы своими глазами наблюдаем противоборство Афин и Иерусалима. Само существование этих конфликтов отражает распространенное представление, что разум и откровение не ладят друг с другом. Некоторые из нас воспринимают такую ситуацию вполне позитивно, радуясь возможности сделать решительный выбор между тем и другим. Отношение других не столь однозначно и даже сопровождается чувством, что при таком подходе утрачивается что-то очень важное. Но как бы мы ни делали свой выбор – охотно или, наоборот, против желания, неустраняемым фактом остается то, что наша культура требует от нас соответствующего выбора.
Так было не всегда. История западной философии является, помимо прочего, долгой историей попыток привести Афины и Иерусалим в согласие. Если сегодня наша культура живет под знаком их несогласия, значит разум в конечном счете должен смириться с неудачей этих попыток. Именно здесь историк философии, в особенности философии в ее отношении к христианской мысли, сталкивается с важной и даже насущной задачей. Когда и как имела место эта неудача? Была ли она неизбежной? Или, быть может, по ходу дела был сделан какой-то неверный шаг, так что если бы он был сделан иначе, это могло бы привести к иному результату? А если это так, то остается ли для нас такая возможность? Или же история исключает любые пересмотры и разрыв между Афинами и Иерусалимом является фактом, к которому мы может относиться по-разному, но который сам по себе не может быть поставлен под вопрос?
Таково направление мысли, которое определило это исследование. Я предполагаю рассматривать эти вопросы, имея в виду разделение между двумя половинами христианского мира – грекоязычным Востоком и латиноязычным Западом. Если смотреть с исторической точки зрения, то, несомненно, весьма важным является тот факт, что неудача согласования веры и разума – это, строго говоря, западный феномен. На христианском Востоке ничего подобного не было. Важность этого факта затемнялась, потому что вплоть до недавнего времени христиане Востока, как правило, воспринимались на Западе как еретики. Только в последние годы стало ясно, насколько ошибочным было это застарелое предубеждение. Однако чем большую легитимность приобретает восточное христианство, тем больше реакции против западного христианства, в значительной степени сформировавшего нашу культурную и интеллектуальную историю, начинают казаться просто мелким пререкательством. Для восточной части христианского мира с самого начала был характерен совершенно иной способ понимания всей проблематики соотношения веры и разума. Быть может, та неудача, которая имела место на Западе, никак не затронула эту восточную традицию. Если мы действительно хотим понять долгую историю западной философии, нам необходимо, как минимум, иметь в виду эту восточную альтернативу.
Эта книга представляет собой первую попытку такого рода. В центре внимания – параллельное рассмотрение того, как формировались две традиции, восточная и западная. Я довожу свое повествование до той точки, когда каждая из них достигла вполне определенной формы: это Фома Аквинский на Западе и Григорий Палама на Востоке. Я не пытаюсь написать полноценную историю каждой из этих традиций даже в том, что касается философского развития, не говоря уже о других факторах, определивших их специфику. Я сосредоточил внимание на фундаментальных метафизических темах, которые оказали определяющее влияние на различие этих традиций и позволяют наилучшим образом оценить их устойчивость и жизнеспособность. При этом я старался беспристрастно относиться к историческому материалу, имея целью благожелательное понимание обеих традиций в их собственных контекстах. Мои заключения, касающиеся смысла всей этой истории и жизнеспособности рассматриваемых традиций, изложены в Эпилоге.
Но даже для того, чтобы написать сравнительную историю в столь ограниченных рамках, требуется некая связующая нить, которую можно проследить вплоть до того момента, когда традиции расходятся, а затем – в каждом из параллельных ответвлений. В качестве такой нити я выбрал понятие energeia. Это греческий термин, который переводится по-разному: как «деятельность», «действительность», «действие» или «энергия» – в зависимости от автора и контекста. Уместность этого термина для наших целей связана с целым рядом переплетающихся причин. На Востоке он стал ключевым термином христианского богословия, начиная с каппадокийских отцов в IV веке и вплоть до Паламы в XIV столетии. Различение ousia и energeia – сущности и энергии – в течение долгого времени считалось наиболее важным философским принципом, отличающим восточную христианскую мысль от западной (см. в особенности работы Владимира Лосского и о. Иоанна Мейендорфа, приведенные в Библиографии). Однако практически все, что касается этого различения, вызывает споры – в том числе его смысл, его история и его законность. Единственный способ разрешить эти споры – обратиться к истории этого различения и дать его обзор, начиная с библейских и философских корней вплоть до Паламы. И эту историю, в свою очередь, лучше всего можно проследить, обратившись к истории термина energeia.
На Западе термином, поддающимся наилучшему сравнению с energeia по своей значимости для нашей темы, является esse, то есть латинский инфинитив «быть». Хорошо известно, что Августин отождествлял Бога с самим бытием, ipsum esse, и что Аквинат сделал это отождествление краеугольным камнем последовательно продуманной естественной теологии. Менее известно, что термин esse – именно в том значении, которое придал ему Аквинат: «акт бытия» – исторически связан с термином energeia. Первые латинские авторы, употреблявшие esse в этом смысле, – это Боэций и Марий Викторин. Они, в свою очередь, просто таким образом переводили на латынь философскую идиому греческих неоплатоников, например Порфирия. Так, esse как акт бытия есть прямой эквивалент греческого energein katharon , «чистого акта», который Порфирий или некто из его круга (автор анонимного Комментария на платоновский «Парменид») отождествлял с Единым. Это означает, что esse в его философском употреблении можно понять как производное от energeia. Конечно, следует иметь в виду, что термин esse не сформировался именно таким образом, но лишь приобрел некоторые коннотации и что не все эти коннотации присутствовали в его более позднем употреблении. Тем не менее в первом приближении можно говорить об energeia как об общем корне, проявленном в неоплатонизме, из которого вырастают два стебля – «энергии» на Востоке и esse на Западе.
Но это только в первом приближении. Прежде всего потому, что при таком походе вне поля внимания остается тот факт, что термин energeia употреблялся и вне философского контекста, и это было столь же важно для развития восточной мысли, как и влияние неоплатонизма. Такое нефилософское употребление термина можно обнаружить в исторических и научных текстах, в греческих магических папирусах, в герметических текстах и прежде всего – в Новом Завете и у ранних отцов Церкви. Чтобы понять различение между сущностью и энергиями, надо увидеть его в свете этой предшествующей истории. Другая причина того, чтобы обратиться к более раннему периоду, чем неоплатонизм, заключается в том, что сам неоплатонизм, по существу, невозможно понять, не учитывая его истоки. Представления о том, что Единое выше ума, или что ум тождествен его объектам, или что следствие предсуществует в причине, могут восприниматься большинством современных читателей как безнадежно непонятные, если они не будут поняты в соотношении с соответствующими аргументами, их обосновывающими. По большей части эти аргументы либо были изначально сформулированы Платоном и Аристотелем, либо предполагают использование понятий и терминов, восходящих к этим мыслителям. К счастью, поскольку нашей темой является energeia, достаточно начать с Аристотеля, который и ввел в оборот этот термин.
Реферат на тему:
Византийская империя и
восточно-христианский мир.
Выполнил: Куштуков А.А.
Проверила: Цыбжитова А.Б.
Введение 3
История Византии 4
Разделение на Восточную и Западную Римские империи 4
Становление самостоятельной Византии 4
Династия Юстиниана 5
Начало новой династии и укрепление империи 7
Исаврийская династия 7
IX – XI века 8
XII – XIIIвека 10
Нашествие турков. Падение Византии 11
Культура Византии 14
Формирование христианства
какфилософско-религиозной системы 14
Время наивысшего могущества и
наивысшейточки развития культуры. 18
Заключение 24
Литература 25
Введение.
В своем реферате я хотел бы рассказать о Византии. Византийская империя (Ромейская империя, 476-1453)-Восточная Римская империя. Название «Византийская империя» (по городуВизантий, на месте которого римский император Константин Великий в начале IVвека заложил Константинополь) государство получило в трудах западноевропейскихисториков уже после своего падения. Сами византийцы называли себя римлянами -по-гречески «ромеями», а свою державу - «Ромейской». Западные источники такженазывают Византийскую империю «Романия» (Romania). В течение большой части ееистории многие из западных современников называли её «империя греков» из-загосподства в ней греческого населения и культуры. В древней Руси ее такжеобычно называли «Греческим царством».Византия внесла большой вклад в развитие культуры в ЕвропеСредних веков. В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм, образным видением мысли, утонченностью эстетического мышления, глубиной философской мысли. По силе выразительности и глубокойодухотворенности Византия многие столетия стояла впереди всех стран средневековой Европы. Прямая наследница греко-римского мира и эллинистического Востока, Византия всегдаоставалась центром своеобразной и воистину блестящей культуры.
ИсторияВизантии.Разделениена Восточную и Западную Римские империи
Разделение наВосточную и Западную Римские империи. 330 года римский император КонстантинВеликий объявил своей столицей город Византиум, переименовав его в Константинополь.Необходимость переноса столицы была вызвана, прежде всего, удалённостьюРима от напряжённых восточных исеверо-восточных границ империи, организовать оборону из Константинополя можнобыло гораздо более быстро и эффективно, чем из Рима. Окончательное разделениеРимской империи на Восточную и Западную произошло после смерти в 395 ФеодосияВеликого. Главным отличием Византии от Западной Римской империи былопреобладание на её территории греческой культуры. Различия нарастали, и втечение двух столетий государство окончательно приобрело свой индивидуальныйоблик.
Становлениесамостоятельной Византии
СтановлениеВизантии как самостоятельного государства можно отнести к периоду 330-518. Вэтот период через границы на Дунае и Рейне на римскую территорию проникалимногочисленные варварские, преимущественно германские племена. Однипредставляли собой небольшие группы переселенцев, привлечённых безопасностью ипроцветанием империи, другие же предпринимали против Византии военные походы, ивскоре их напор стал неудержим. Воспользовавшись слабостью Рима, германцыперешли от набегов к захвату земель, и в 476 году был свергнут последнийимператор Западной Римской империи. Положение на востоке было не менее тяжёлым,и можно было ожидать подобного же финала, после того как в 378 году вестготыодержали победу в знаменитой битве у Адрианополя, император Валент был убит икороль Аларих подверг опустошению всю Грецию. Но вскоре Аларих ушёл на запад -в Испанию и Галлию, где готы основали своё государство, и опасность с ихстороны для Византии миновала. В 441 году на смену готам пришли гунны. Аттила несколько раз начинал войну, илишь уплатой большой дани удавалось предотвратить его дальнейшие нападения. Вбитве народов 451 года Аттила потерпел поражение, а его государство вскорераспалось. Во второй половине V века опасность пришла со стороны остготов -Теодорих разорил Македонию, угрожал Константинополю, но и он ушёл на запад,завоевав Италию и основав на развалинах Рима своё государство. Сильно дестабилизировалиситуацию в стране и многочисленные христианские ереси - арианство,несторианство, монофизитство. В то время как на Западе папы, начиная с ЛьваВеликого (440-461), утверждали папскую монархию, на Востоке патриархиАлександрии, в особенности Кирилл (422-444) и Диоскор (444-451), пыталисьустановить папский престол в Александрии. Кроме того, в результате этих смутвсплывали на поверхность старые национальные распри и всё ещё живучиесепаратистские тенденции; таким образом, с религиозным конфликтом тесносплетались политические интересы и цели. С502 года персы возобновили свой натиск на востоке, славяне и авары началинабеги к югу от Дуная. Внутренние смуты достигли крайних пределов, в столицевелась напряжённая борьба партий «зелёных» и «синих» (по цветам командколесниц). Наконец, прочная память о римской традиции, поддерживавшая мысль онеобходимости единства римского мира, беспрестанно обращала умы на Запад. Чтобывыйти из этого состояния неустойчивости, нужна была мощная рука, ясная политикас точными и определёнными планами. К 550 году такую политику проводил ЮстинианI.
Династия Юстиниана.
В
Начало новой династии и укрепление империи.
В 610 году сын карфагенского экзарха Ираклийсверг императора Фоку и основал новую династию, которая оказалась способнойпротивостоять опасностям, угрожающим государству. Это был один из самых тяжёлыхпериодов в истории Византии - персы завоевали Египет и угрожалиКонстантинополю, авары, славяне и лангобарды атаковали границы со всех сторон.Ираклий одержал ряд побед над персами, перенёс войну на их территорию, послечего смерть шаха Хосрова II и ряд восстаний заставили их отказаться от всехзавоеваний и заключить мир. Но сильнейшее истощение обеих сторон в этой войнеподготовило благоприятную почву для арабских завоеваний. В 634 году халиф Омарвторгся в Сирию, в течение следующих 40 лет были потеряны Египет, СевернаяАфрика, Сирия, Палестина, Верхняя Месопотамия, причём зачастую население этихобластей, измученное войнами, считало арабов, которые в первое времясущественно снижали налоги, своими освободителями. Арабы создали флот и дажеосаждали Константинополь. Но новый император, Константин IV Погонат (668-685),отразил их натиск. Несмотря на пятилетнюю осаду Константинополя (673-678) ссуши и с моря, арабы не смогли его захватить. Греческий флот, которому недавнееизобретение «греческого огня» обеспечило превосходство, вынудил мусульманскиеэскадры к отступлению и нанёс им в водах Силлеума поражение. На суше войскахалифата были разбиты в Азии. Изэтого кризиса империя вышла более сплочённой и монолитной, национальный составеё стал более однородным, религиозные различия главным образом ушли в прошлое,так как монофизитство и арианство получили основное распространение вутраченных ныне Египте и Северной Африке. К концу VII века территория Византиисоставляла уже не более трети державы Юстиниана. Ядро её составляли земли,населённые греками или эллинизированными племенами, говорившими на греческомязыке. В VII веке были проведены существенные реформы в управлении - вместоэпархий и экзархатов империя была разделена на фемы, подчинённые стратегам.Новый национальный состав государства привёл к тому, что греческий язык сталофициальным. В администрации старинные латинские титулы или исчезают, илиэллинизируются, а их место занимают новые названия - логофеты, стратеги,эпархи, друнгарии. В армии, где преобладают азиатские и армянские элементы,греческий язык становится языком, на котором отдаётся приказ. И хотяВизантийская империя до последнего дня продолжала называться Римской империей,тем не менее, латинский язык вышел из употребления.
Исаврийская династия
В начале VIII векавременная стабилизация вновь сменилась чередой кризисов - войны с болгарами,арабами, непрерывные восстания… Наконец Лев Исавр, взошедший на престол подименем императора Льва III, сумелостановить распад государства и нанёс решающее поражение арабам. Послеполувекового правления два первых Исавра сделали империю богатой и цветущей,несмотря на чуму, опустошившую её в 747 году, и, несмотря на волнения,вызванные иконоборчеством. Поддержка иконоборчества императорами Исаврийскойдинастии была обусловлена как религиозными, так и политическими факторами.Многие византийцы в начале VIII века были недовольны избытком суеверия и вособенности поклонением иконам, верой в их чудотворные свойства, соединением сними человеческих поступков и интересов. Одновременно императоры стремилисьограничить растущее могущество церкви. Кроме того, отказываясь от почитанияикон, исаврийские императоры рассчитывали сблизиться с арабами, не признающимиизображений. Политика иконоборчества привела к раздорам и смутам, одновременноусилив раскол в отношениях с Римской церковью. Восстановление иконопочитанияпроизошло только в конце VIII века благодаря императрице Ирине - первойженщине-императрице, но уже в начале IX века политика иконоборчества былапродолжена.
В 800 году КарлВеликий объявил о восстановлении Западной Римской империи, что для Византиистало чувствительным унижением. Одновременно Багдадский халифат усилил свойнатиск на востоке. Императором Львом V Армянином (813-820) и двумя императорамиФригийской династии - Михаилом II (820-829) и Феофилом (829-842) - былавозобновлена политика иконоборчества. Снова на целых тридцать лет империяоказалась во власти смут. Договор 812 года, признававший за Карлом Великим титулимператора, означал серьёзные территориальные потери в Италии, где Византиясохранила только Венецию и земли на юге полуострова. Война с арабами,возобновлённая в 804 году, привела к двум серьёзным поражениям:: к захватуострова Крит мусульманскими пиратами (826), которые начали отсюда почтибезнаказанно опустошать восточное Средиземноморье, и к завоеванию Сицилиисевероафриканскими арабами (827), которые в 831 году овладели городом Палермо.Особенно грозной была опасность со стороны болгар, с тех пор как хан Крумрасширил пределы своей империи от Гема до Карпат. Никифор попытался разбитьего, вторгшись в Болгарию, но на обратном пути потерпел поражение и погиб(811), а болгары, вновь захватив Адрианополь, появились у стен Константинополя(813). Лишь победа Льва V при Месемврии (813) спасла империю. Периодсмут закончился в 867 году приходом к власти македонской династии. Василий IМакедонянин (867-886), Роман Лакапин (919-944), Никифор Фока (963-969), ИоаннЦимисхий (969-976), Василий II (976-1025) - императоры и узурпаторы -обеспечили Византии 150 лет процветания и могущества. Была завоёвана Болгария,Крит, Южная Италия, совершались успешные военные походы против арабов глубоко вСирию. Границы империи расширились до Евфрата и Тигра, Армения и Иберия вошли всферу византийского влияния, Иоанн Цимисхий доходил до Иерусалима. В IX-XI вв.большое значение для Византии приобрели взаимоотношения с Киевской Русью. Послеосады Константинополя киевским князем Олегом (907) Византия была вынужденазаключить с Русью торговый договор, способствовавший развитию торговли повеликому пути из «варяг в греки». В конце X века Византия воевала с Русью(киевский князь Святослав Игоревич) за Болгарию и одержала победу. При киевскомкнязе Владимире Святославиче между Византией и Киевской Русью был заключёнсоюз. Василий II отдал свою сестру Анну замуж за киевского князя Владимира. Вконце X века на Руси было принято из Византии христианство по восточномуобряду. В 1019 году, завоевав Болгарию, Армению и Иберию, Василий IIотпраздновал великим триумфом наибольшее усиление империи со времён,предшествующих арабским завоеваниям. Завершали картину блестящее состояниефинансов и расцвет культуры. Однакоодновременно начали появляться первые признаки слабости, что выражалось вусилении феодальной раздробленности. Знать, контролировавшая огромныетерритории и ресурсы, часто успешно противопоставляла себя центральной власти.Упадок начался после смерти Василия II, при его брате Константине VIII(1025-1028) и при дочерях последнего - сначала при Зое и её трёхпоследовательно сменивших друг друга мужьях - Романе III (1028-1034), МихаилеIV (1034-1041), Константине Мономахе (1042-1054), с которым она разделяла трон(Зоя умерла в 1050), и затем при Феодоре (1054-1056). Ослабление проявилось ещёболее резко после прекращения Македонской династии. К середине XI века основная опасность надвигаласьс востока - турки-сельджуки. Врезультате военного переворота на престол взошёл Исаак Комнин (1057-1059);после его отречения императором стал Константин X Дука (1059-1067). Затем квласти пришёл Роман IV Диоген (1067-1071), которого сверг Михаил VII Дука(1071-1078); в результате нового восстания корона досталась Никифору Вотаниату(1078-1081). В течение этих кратких правлений анархия всё возрастала,внутренний и внешний кризис, от которого страдала империя, становился всё болеетяжёлым. Италия была потеряна к середине XI века под натиском норманнов, ноосновная опасность надвигалась с востока - в 1071 году Роман IV Диоген потерпелпоражение от турок-сельджуков под Маназкертом (Армения), и от этого пораженияВизантия так и не смогла оправиться. За следующие двадесятилетия, Турки заняли всю Анатолию; Империя не могла создать достаточнобольшую армию, чтобы остановить их. В отчаянии, Император Алексей I Комнин(1081-1118) попросил Папу Римского в 1095, чтобы он помог получить ему армию отЗападного Христианского мира. Отношения с Западом и предопределило события 1204года (захват крестоносцами Константинополя и распад страны), а восстанияфеодалов подрывали последние силы страны. В 1081 году на престол вступиладинастия Комнинов (1081-1204) - представители феодальной аристократии. Туркиоставались в Иконии (Конийский султанат); на Балканах при помощи разраставшейсяВенгрии славянские народы создали почти независимые государства; наконец, Западтакже представлял собой серьёзную опасность в свете захватнических устремленийВизантии, честолюбивых политических планов, порождённых первым крестовымпоходом, и экономических претензий Венеции.
XII-XIII века.
При Комнинахглавную роль в византийской армии стали играть тяжеловооружённая конница(катафракты) и наёмные войска из иноземцев. Укрепление государства и армиипозволило Комнинам отразить наступление норманнов на Балканы, отвоевать у сельджуковзначительную часть Малой Азии, установить суверенитет над Антиохией. Мануил Iпринудил Венгрию признать суверенитет Византии (1164) и утвердил свою власть вСербии. Но в целом положение продолжало оставаться тяжёлым. Особенно опаснымбыло поведение Венеции - бывший чисто греческий город стал соперником и врагомимперии, создавал сильную конкуренцию её торговле. В 1176 византийская армиябыла разгромлена турками при Мириокефалоне. На всех границах Византия былавынуждена перейти к обороне. Политика Византии в отношении крестоносцевзаключалась в связывании их предводителей вассальными узами и возврате с ихпомощью территорий на востоке, но особого успеха это не принесло. Отношения скрестоносцами постоянно ухудшались. Второй крестовый поход, возглавляемыйфранцузским королем Людовиком VII и немецким королем Конрадом III, былорганизован после завоевания Эдессы сельджуками в 1144. Комнины мечталивосстановить свою власть над Римом, будь то посредством силы или путём союза спапством, и разрушить Западную империю, факт существования которой всегдапредставлялся им узурпацией их прав. Особенно старался осуществить эти мечтыМануил I. Казалось,что Мануил стяжал империи несравненную славу во всём мире и сделалКонстантинополь центром европейской политики; но когда он умер в 1180, Византияоказалась разорённой и ненавидимой латинянами, готовыми в любой момент напастьна неё. В то же время в стране назревал серьёзный внутренний кризис. Послесмерти Мануила I вспыхнуло народное восстание в Константинополе (1181),вызванное недовольством политикой правительства, покровительствовавшегоитальянским купцам, а также западноевропейским рыцарям, поступавшим на службу кимператорам. Страна переживала глубокий экономический кризис: усилилисьфеодальная раздробленность, фактическая независимость правителей провинций отцентральной власти, пришли в упадок города, ослабли армия и флот. Началсяраспад империи. В 1187 отпала Болгария; в 1190 Византия была вынуждена признатьнезависимость Сербии.
Когда же в 1192дожем Венеции стал Энрико Дандоло, возникла мысль, что наилучшим средством какдля разрешения кризиса и удовлетворения накопившейся ненависти латинян, так идля обеспечения интересов Венеции на Востоке было бы завоевание Византийскойимперии. Враждебность папы, домогательства Венеции, озлобление всего латинскогомира - все это вместе взятое предопределило тот факт, что четвёртый крестовыйпоход (1202-1204) обратился вместо Палестины уже против Константинополя.Истощённая, ослабленная натиском славянских государств, Византия оказаласьнеспособной сопротивляться крестоносцам. В 1204 году армия крестоносцевзахватила Константинополь. Византия распалась на ряд государств - Латинскуюимперию и Ахейское княжество, созданные на территориях, захваченныхкрестоносцами, и Никейскую, Трапезундскую и Эпирскую империи - оставшиеся подконтролем греков. Латиняне подавляли в Византии греческую культуру, засильеитальянских торговцев мешало возрождению византийских городов. ПоложениеЛатинской империи было очень шатким - ненависть греков и нападения болгарсильно ослабили её, так что в 1261 году император Никейской империи МихаилПалеолог, при поддержке греческого населения Латинской империи отвоевавКонстантинополь и разгромив Латинскую империю, объявил о восстановленииВизантийской империи. В 1337 к ней присоединился Эпир. Но Ахейское княжество -единственное жизнеспособное образование крестоносцев в Греции - просуществовалодо завоеваний османских турок, так же как и Трапезундская империя. ВосстановитьВизантийскую империю в её целости было уже невозможно. Михаил VIII Палеолог(1261-1282) попытался это осуществить, и хотя ему не удалось полностьювоплотить в жизнь свои устремления, тем не менее его усилия, практическиедарования и гибкий ум делают его последним значительным императором Византии.
Нашествие турков. Падение Византии.
Завоеваниятурок-османов начали угрожать самому существованию страны. Мурад I (1359-1389)завоевал Фракию (1361), которую Иоанн V Палеолог вынужден был за ним признать(1363); затем он захватил Филиппополь, а вскоре и Адрианополь, куда перенёссвою столицу (1365). Константинополь, изолированный, окружённый, отрезанный отостальных областей, ожидал за своими стенами смертельного удара, казавшегосянеизбежным. Тем временем османы завершили завоевание Балканского полуострова. УМарицы они разбили южных сербов и болгар (1371); они основали свои колонии вМакедонии и стали угрожать Фессалоникам (1374); они вторглись в Албанию (1386),разбили Сербскую империю и после битвы на Косовом поле превратили Болгарию в турецкийпашалык (1393). Иоанн V Палеолог был вынужден признать себя вассалом султана,платить ему дань и поставлять ему контингенты войск для захвата Филадельфии(1391) - последнего оплота, которым ещё владела Византия в Малой Азии.
Баязид I(1389-1402) действовал в отношении Византийской империи ещё более энергично. Онблокировал со всех сторон столицу (1391-1395), а когда попытка Запада спастиВизантию в битве при Никополе (1396) потерпела неудачу, он попытался штурмомвзять Константинополь (1397) и одновременно вторгся в Морею. Нашествие монголови сокрушительное поражение, нанесённое Тимуром туркам при Ангоре (Анкаре)(1402), дали империи ещё двадцать лет отсрочки. Но в
КультураВизантии.
Формирование христианства как философско-религиознойсистемы.
Первые столетия существования Византийского государства можно
рассматривать как важнейший этап в формировании мировоззрения
византийского общества, опиравшегося натрадиции языческого эллинизма
и принципы христианства.
Формирование христианства какфилософско-религиозной системы было сложным и длительным процессом. Христианство впитало в себя многие философские и религиозные учения тоговремени. Христианская догматика сложилась под сильным влиянием ближневосточныхрелигиозных учений, иудаизма, манихейства. Само христианство являлось не только синкретическим религиозным учением, но и синтетической философско-религиозной системой, важным компонентом которой являлись античные философские учения. Это, может быть,объясняет в некоторой степени и то, чтохристианство не только боролось сантичной философией, но и использовалаее в своих целях. На сменунепримиримости христианства со всем, что несло клеймо язычества, приходит компромиссмежду христианским и античным миросозерцанием.
Наиболееобразованные и дальновидные христианские богословы поняли необходимость овладения всем арсеналом языческой культуры для использования ее в создании философских концепций. В трудах Василия Кесарийского, Григория Нисского и Григория Назианзина, в речах ИоаннаЗлатоуста можно увидеть сочетание идей раннего христианства снеоплатонической философией, порой парадоксальное переплетение
риторических идей с новым идейным содержанием.Такие мыслители, как
Василий Кесарийский, Григорий Нисский и Григорий Назианзин,
закладывают собственно фундамент византийской философии. Их
философские построения уходят глубокимикорнями в историю эллинского
мышления
В переходную эпоху гибели рабовладельческого строя и
становления феодального общества коренные сдвиги происходят во всех
сферах духовной жизни Византии. Рождается новая эстетика, новая
система духовных и нравственных ценностей, более соответствующая
складу мышления и эмоциональным запросам средневекового человека.
Патриотическая литература, библейская космография, литургическая
поэзия, монашеская повесть, всемирная хроника, пронизанные религиозным миросозерцанием, мало-помалу овладевают умами византийскогообщества и приходят на смену античной культуре.
