Введение в суфизм. Суфии - кто они

СУФИЗМ – мусульманский аскетизм, подвижничество и мистицизм. Этимология твердо не установлена, хотя название считают производным от слова «шерсть» (власяница аскетов), или «скамья» (на них сидели подвижники), или просто набором звуков. Первые суфии появились в 8 в., вскоре после возникновения ислама. Мистический опыт начинает получать теоретическое осмысление у ал-Хасана ал-Басри, Зу-н-Нуна Ал-Мисри (8–9 в.), ал-Харраза (ум. 899), философские идеи прослеживаются у Абу-Йазида ал-Бистами (ум. 875), Абу Мансура ал-Халладжа (казнен 922), Абу ал-Касима ал-Кушайри (986–1072) и др. В суфизме обычно различают умеренное и крайнее течения. Своеобразную «легализацию» умеренного суфизма связывают, как правило, с именем Хамид ад-Дина ал-Газали (1058–1111), мыслителя, принадлежавшего к ашаритской школе калама и высказывавшего симпатии к суфийскому пути познания Бога как достижению истинного знания. Ярким представителем крайнего суфизма можно считать ал-Халладжа с его знаменитой формулой "ана-л-хакк («Я – Истина»), отождествляющей «Я» мистика с Богом. Хотя у представителей строгого правоверия, смыкающихся с фундаментализмом, в том числе и современных, суфизм всегда вызывал подозрение, если не открытую вражду, это течение оставалось и остается весьма популярным и охватывает самые широкие слои мусульман.

Суфизм создал и свою философию, в которой поднимались фундаментальные вопросы, стоявшие перед классической арабской философской мыслью: каким образом Первоначало универсума, Бог, может быть понят строго как единственный и вместе с тем порождающий все многообразие мира; каково место человека в мире и его отношение к Богу и божественному; каковы его возможности и границы познания и действия. Суфизм как философское течение опирался на многообразие опыта, накопленного предшествующими четырьмя школами классической арабской философии (калам, арабский перипатетизм, исмаилизм и ишракизм), использовал сложившийся к тому времени категориальный аппарат философского мышления, ставший результатом как развития собственной традиции, так и в значительной мере усвоения античного наследия. Философия суфизма пользовалась ощутимым влиянием в период позднего Средневековья, сохранив его фактически до нашего времени.

Наиболее выдающимся суфийским философом является Мухийи ад-Дин (Мохиддин) Ибн "Араби , получивший почетный титул «Великого шейха». Он родился в 1165 в городе Мурсия (юг современной Испании), в Андалусии, входившей тогда в состав арабского халифата и служившей своеобразным перекрестком цивилизаций, центром философии и культуры. Будущий мистик получил традиционное образование мусульманского ученого. В его произведениях немало свидетельств о посещавших его озарениях, нередко – о беседах с мистиками прошлого или пророками. Ибн "Араби много путешествовал, а с 1223 жил в Дамаске, где и скончался в 1240. Великий шейх был знаком с сочинениями выдающихся суфиев ал-Харраза, ал-Мухасиби, ал-Халладжа, ал-Исфараини.

Исследователи прослеживают прямые и косвенные связи и полемику с идеями ал-Газали. Сохранились свидетельства контактов Ибн "Араби с Ибн Рушдом и другими известными мыслителями того времени. Его влияние испытали в той или иной мере не только практически все известные суфийские мыслители последующих поколений, но и представители других течений мысли, более прочих – позднего ишракизма. Резкую критику и неприятие идеи Ибн "Араби вызвали со стороны известного факиха Ибн Таймиййи (1263–1328), что получило прямое продолжение в идеологии ваххабизма, возводящего свои идеи к этому мыслителю. В то же время такой известнейший факих, как ас-Суйути (15 в.), выступил в защиту Ибн "Араби.

Важнейшими философскими произведениями Ибн "Араби являются Мекканские откровения (ал-Футухат ал-маккиййа ) и Геммы мудрости (Фусус ал-хикам ). Его поэзия представлена сборником Изложение страсти (Тарджуман ал-ашвак ). Считается, что его перу принадлежат более 100 трудов. Известность Ибн "Араби стала причиной ложной атрибуции многих произведений. Среди апокрифов – двухтомное Толкование Корана (Тафсир ал-кур"ан ), Древо бытия (Шаджарат ал-кавн ), Божье слово (Калимат ал-лах ), Божья премудрость (ал-Хикма ал-"илахиййа ).

Мекканские откровения до сих пор полностью не переведены на иностранные языки из-за объема произведения, которое по праву называют «энциклопедией суфизма», содержащего рассуждения едва ли не по всем вопросам теории и практики суфизма. Помимо философских, рассматриваются и многие другие вопросы, касающиеся космологии и ангелологии, хуруфизма (учения о сверхприродных свойствах букв), пророчества и Откровения и т.д. Заключительная глава Мекканских откровений представляет собой наставления мур дам – ученикам суфийских наставников, выполненные в основном в виде максим, хотя и снабженные философскими комментариями. Философские взгляды, развитые Ибн "Араби в Мекканских откровениях , согласуются с его концепциями, в гораздо более сжатой форме изложенными в Геммах мудрости , написанных в конце жизни автора. Произведение с близким названием – Книга гемм (Китаб ал-фусус ) – считается принадлежащим перу ал-Фараби. Оно излагает учение о Первоначале и его отношении к своему следствию – миру, развивает диалектику явленности и скрытости Первоначала, доказывая, что одно невозможно без другого. Хотя идеи этого произведения близки тем, что высказывал Ибн "Араби, трудно с определенностью утверждать что-то сверх этого относительно связи двух произведений. Геммы мудрости состоят из 27 глав, каждая из которых соотнесена с одним из посланников или пророков. Изложение не является систематическим в том смысле, какой был бы верен применительно к западной традиции, но оно обнаруживает безусловную внутреннюю связность и последовательность и в терминологическо-понятийном, и в тематическом плане, не отходя от критериев рациональной обоснованности и непротиворечивости излагаемых положений. Ибн "Араби полемизирует с арабоязычными перипатетиками по вопросу о способе понимания единства Первоначала, с ал-Газали по вопросу о возможности его познания вне связи с миром, с мутакаллимами по вопросу об оправданности понятия «субстанция» в свете атомарной теории времени. Затрагиваются также некоторые нефилософские вопросы, такие как символика сновидений.

Философская новация суфизма и одновременно суть концепции этой школы связаны с коренной переработкой идеи рядоположности, служившей своего рода руководящим принципом в осмыслении вопроса об отношении Первоначала вещей к вещам, вечности ко времени, проблематики причинности и т.д. В суфизме эта внеположность Первоначала порождаемому им ряду ставится под сомнение, а вместе с тем происходит отказ от концепции абсолютной линейности и, как следствие, от возможности однозначной фиксации места вещи в ряду, задаваемом Первоначалом. Это в числе прочего означает невозможность однозначно определить иерархические отношения между любыми двумя вещами: каждая может считаться и превосходящей другую, и превзойденной другой.

Первоначало и порождаемый им ряд вещей понимаются в суфизме как условия друг друга. Когда отношения между ними описывается в терминах «явное – скрытое» (захир – батин) или «основа – ветвь» (асл – фар), линейность, характерная для предшествующей традиции арабского философского мышления, уступает место взаимному предшествованию: и Первоначало, и производные от него вещи могут характеризоваться во взаимном отношении и как явные, и как скрытые, и как основа, и как ветвь. Собственная терминология суфизма, именующего Первоначало «Истиной» (ал-хакк), ряд вещей мира – «Творением» (ал-халк), а их двуединство – «миропорядком» (ал-"амр), подчеркивает эту взаимосвязь, называя последний «Истиной-Творением». Понятия «предшествования» (такаддум) и «следования» (та"аххур) играют в классической арабо-мусульманской философской мысли важнейшую роль в упорядочивании сущего, расставляя его в неоплатоническом духе в фиксированной последовательности на лестнице совершенства: чем ближе к Первоначалу, тем сущее совершеннее, превосходя все, что следует за ним, т.е. располагается ниже его. Но в суфизме эти понятия теряют свою фиксированную ранжированность и вместо этого приобретают свойство переходить одно в другое и, более того, непременно предполагать другое как собственную характеристику: предшествующее не может оказаться предшествующим, не будучи вместе с тем и последующим, и наоборот.

Философия суфизма исходит из атомарной концепции времени, созданной еще в каламе. Поскольку в любом мгновении сополагаются два события, уничтожение и возникновение, мир вещей в каждом мгновении возвращается в вечность и в том же мгновении возникает как временной. Время и вечность в таком двуединстве неотъемлемы друг от друга, и их нельзя представить одно без другого. Более того, невозможно однозначно решить вопрос об их приоритете, поскольку время оказывается не просто совечным вечности, но и условием и формой ее осуществления.

Двуединство противоположностей, о котором идет речь в суфизме, является характеристикой полноты истины и не предполагает необходимости снятия антитез в некоем синтезе. Постижение полноты этой истины составляет цель и вместе с тем содержание метода познания, который именуется «растерянностью» (хайра) и не имеет ничего общего с тем «смущением», которое в античности ассоциировалось с апориями. Открываемое в «растерянности» двуединство противоположностей в наиболее обобщенной форме может быть выражено как диалектика утверждения и отрицания «инаковости» (гайриййа) вещей друг относительно друга. Их ранжированность, или взаимное «превосходство» (тафадул) во временнóм существовании снимаются их вечностной ипостасью, благодаря чему любая вещь оказывается и иной и неиной в отношении любой другой вещи. Хотя «растерянное» знание выражается дискурсивно, оно прямо связано с актом непосредственного познания и ни в чем не противоречит истине последнего. В этом смысле теорию познания суфизма и его опирающуюся на «растерянное» знание философему можно рассматривать как попытку преодолеть разрыв между непосредственным и дискурсивным знанием, молчаливо признававшийся в классической арабо-мусульманской философии.

Тезис о двуединстве миропорядка, в котором Истина и Творение (Первоначало и мироздание, Бог и мир) полагают друг друга как условия самих себя и невозможны одно без другого, является центральным для суфийской философии в том классическом виде, какой она получила в трудах Ибн "Араби. Проработка этого тезиса в ракурсе всех центральных философских проблем классического периода составляет содержание философии суфизма. Но значение этого тезиса не ограничивается собственно философией. Оно простирается и за ее пределы, захватывая, в частности, вопросы этики, повседневной морали и вероучения.

Суфийские мыслители, как правило, сохраняют верность положению ислама о том, что это учение является высшим и последним выражением истинного вероисповедания, принесенного человечеству. Высказывая мысль о том, что именно последователям Мухаммеда принадлежит «наивысшее место» в мироздании, Ибн "Араби доказывает, что эта вознесенность касается двух составляющих вероисповедания – знания и действия: сохраняет свою силу и общеисламское положение о неразрывности этих двух сторон, ни одна из которых в отдельности не составляет веры. Точно так же в суфизме поддерживается положение ислама о том, что целью ниспослания веры является «польза» (манфа"а) людей. О столь же безусловной укорененности этической мысли суфизма в общеисламской почве свидетельствует категорическое неприятие идей и идеалов христианского монашества, тем более красноречивое в устах авторов столь терпимых, какими являются суфии: принципиальное отрицание установки на преодоление плоти как таковой (как источника греховности, а не ограничение плотских излишеств, как то характерно, скажем, для ригористического исмаилизма) свойственно всем исламским авторам, за очевидным исключением ас-Сухраварди и некоторых других представителей ишракизма, у которых идея преодоления телесности имеет равно дохристианские и доисламские, прежде всего зороастрийские, корни.
Другим важным положением исламской этики является положение о непосредственной связи действия и намерения. Намерение прямо определяет результат действия: каждый получает то, что ищет. Однако такие однозначные суждения возможны только в сфере адаба (морализаторских наставлений), в том числе и суфийского, поскольку прямо противоречат основному тезису философии суфизма – невозможности однозначной фиксации того или иного утверждения как окончательного. Поэтому суфийская этика в той части, в какой она составляет органическую часть общефилософских построений этой школы, содержит немного оснований для традиционной классификации намерений и сопровождаемых ими действий. Более того, суфийская философия в ее наиболее тонких построениях лишает этические рассуждения того реального основания, на котором они строятся в традиционных теориях.

Этическое суждение относительно человеческого действия предполагает принципиальную возможность определить деятеля, того, кто осуществляет действие. Оно, далее, возможно только в том случае, если действие дает закономерный результат; если одно и то же действие может повлечь непредсказуемо различные последствия, никакая однозначная его оценка невозможна.

Но именно эти основания и ставятся под сомнение суфийской философией. В суфизме невозможно однозначно соотнести действие человека с его собственной или с божественной волей. То же касается и определения самого действующего: поскольку человек является воплощением Бога, невозможно прямо соотносить действие с человеком, не соотнося его одновременно и с Богом, а значит, вопрос об ответственности человека за свои действия не может иметь однозначного ответа. Определение истинного деятеля для поступков, совершаемых человеком, связано с проблематикой, живо обсуждавшейся еще в каламе. В суфизме и человек и Бог с равным правом могут быть названы подлинными действователями, причем эти точки зрения не просто не альтернативны, но необходимы как условия одна другой. Это относится к рассмотрению соотношения между временнóй и вечностной сторонами существования в пределах одного атома времени. Что касается двух даже соседних атомов времени, не говоря уже о более отдаленных, то они не связаны отношениями причинности, что создает принципиальную трудность в обосновании этики. Вместе с тем в суфизме восприняты и разработаны многочисленные моральные максимы, смягчающие этот «этический нигилизм» высокой философии. Кроме того, в практическом суфизме, особенно в его зрелый период, связанный с оформлением различных орденов, были развиты разнообразные практики совершенствования адепта, проводящие его по «пути» (ар а, также маслак) к высшим ступеням познания. Они основываются на представлении о возможности градуированного приращения совершенства в результате целенаправленных усилий адепта, тем самым ориентируя на процессуальность совершенствования, хотя и имеют мало оснований в собственно философской системе суфизма, где понятие «совершенный человек» (инс н к мил, также инс н т мм) носит скорее метафизический, нежели этический характер.
Те же идеи разрабатываются в суфизме с использованием одной из центральных категорий фикха (религиозно-правовой мысли) – термина "амр («приказание»). Выражая идею нефиксированности содержания даже такого как будто однозначно определенного понятия (приказание направлено от Бога к человеку и всегда предполагает подчинение ему, т.е. послушание как похвальное действие), суфизм различает «созидающее приказание» ("амр таквинийй) и «опосредованное приказание» ("амр би-л-васита): опосредованное приказание может не выполняться, а созидающее приказание выполняется всегда. Опосредованным является приказание, выраженное в Законе, и потому его выполнение зависит от того, совпадает оно или не совпадает с божественной волей, выражающейся как созидающее приказание. В контексте этого учения понятия «похвала – порицание» (хамд – замм), а также «послушание – ослушание» (та"а – ма"сийа), столь важные для исламской этики, теряют свою однозначность, переставая выражать соответствие или несоответствие человеческих поступков божественной воле. В каждом своем действии человек руководим Богом, а точнее, самим собой через Бога и в Боге. Например, «страсть» (хаван), одно из наиболее осуждаемых исламской этикой качеств человеческой души, оказывается на самом деле страстным желанием Бога: и в том смысле, что она направлена в любом случае на Бога, и в том смысле, что объятый страстью человек выражает желание самого Бога, а не кого-то иного. Классификация состояний души возможна также на основе представления о том, что предметы стремления, то, к чему устремляется человек, различны и отделены одно от другого, причем одни из них приносят пользу, а другие – вред; именно потому в традиционном понимании страсть пагубна для души, а стыдливость полезна, что первая отвращает от полезного и приносит больше вреда, чем пользы, а вторая, напротив, способствует приобретению полезного. Но коль скоро ничто не является иным, нежели Бог, коль скоро никакая вещь в мире не застывает в границах своей безусловной отличности от всего остального, но во всякое мгновение возвращается в Бога, чтобы в тот же момент возникнуть как иная, то и страсть не сбивает человека с единственно верного пути, ведущего его к благу и счастью, как то трактуют традиционные теории, – просто потому, что нет единственно верного пути и всякий путь ведет к Богу. Эти идеи прямо смыкаются с положением о тотальности подлинного вероисповедания, которое составляет одну из отличительных черт суфизма.

Согласно суфийским авторам, ислам – безусловно истинное исповедание, но столь же безусловно он не является исключительно истинным исповеданием. Ислам – это знание о Боге и соответствующее этому знанию действие. Однако никакая вещь в мире не является иной в отношении Бога, а значит, и никакое знание не является иным, нежели знанием о Боге. То же относится и к действию: никакое действие не совершается ради чего-то иного, нежели Бог, а значит, всякое действие творится во имя единственного Бога. Поэтому существенным следствием суфийской философии является веротерпимость, выраженная в принципе «невозможно поклоняться ничему, кроме истинного Бога». Всякое поклонение и оказывается по существу поклонением Истине, но при том обязательном условии, что не претендует на исключительное владение истиной, предполагая таким образом иные исповедания (в том числе и как будто исключающие его самого, как «многобожие» исключает «монотеизм») как собственное условие. Этот тезис, вызывающий крайнюю неприязнь некоторых мусульманских идеологов-традиционалистов, апеллирует, вкупе с мистической составляющей суфизма, к современному сознанию, чем в значительной степени объясняется популярность суфийских идей.

Эти общефилософские положения в приложении к конкретным эпизодам истории взаимоотношений человечества с божеством или божествами, которые поведаны в Коране, дают парадоксальные следствия. Согласно Ибн "Араби, нельзя отрицать истинность ни одного из вероисповеданий; идолопоклонничество древних арабов, религия египтян (коранический Фараон предстает отъявленным врагом единобожия и истинной веры), любые Законы и вероучительные своды любых религий – истинны. Напротив, те, кто пытался доказать их безусловную ложность, действовали в ущерб истинному исповеданию. Единственное, что может быть неистинным в любой из религий, – это ее притязание на исключительную истинность и неприятие истинности остальных религий.

Философский суфизм после Ибн "Араби развивался под решающим влиянием его идей. Взгляды Ибн "Араби получили в дальнейшем известность как концепция вахдат ал-вуджуд («единство существования»), которая нашла сторонников в суфийской среде в лице таких выдающихся мыслителей, как ал-Кашани (ум. 1329) и ал-Джили (1325–1428), и встретила оппозицию со стороны ас-Симнани (ум. 1336), который выступил с альтернативной теорией вах дат аш-шухуд («единство свидетельствования»). Суфизм оказал большое влияние на арабо-мусульманскую философскую мысль, особенно в период позднего Средневековья, равно как и на культуру в целом. Большую известность суфийские идеи получили благодаря творчеству таких поэтов и мыслителей, как Фарид ад-Дин ал-"Аттар (ум. 1220), Ибн ал-Фарид (1181–1235), Джалал ад-Дин ар-Руми (1207–1273) и др., опиравшихся на суфийскую символику любви, тоски по Возлюбленному и т.п.

Смирнов Андрей

Вероятно, едва ли найдется тот, кто ни разу не слышал слова «суфий» или «суфизм». Да и может ли быть иначе, когда телевидение их обнародовало, участники ток-шоу не раз упоминали, а политики не скрывают своего интереса к этой группе… Что же говорить о международной паутине? Стоит «забить» слово «суфизм» в любом поисковике, как на вас хлынет нескончаемый поток информации: фото, видео, картинки, подробное описание, да все, что угодно… В общем, сведения предостаточно! Только вот человек, желающий познакомиться с исламом, может составить далеко не правдивое впечатление об этой религии, читая о мистицизме, самоистязании и чрезмерном аскетизме, присутствующих в убеждении под названием «суфизм». Сегодня мы возьмемся опровергнуть мнение тех, кто считает, что суфизм и ислам являются синонимами.

Что же получается, суфизм не имеет ничего общего с исламом, а суфии никакие не мусульмане? Ну, не будем забегать вперед. Для начала отметим, что большинство книг, веб-сайтов, статей описывают суфизм чересчур эмоционально, что заставляет сомневаться в объективности предложенной информации.

Мы же постараемся всячески избежать подобной ошибки – только факты и никаких эмоций.

Начнем с того, что суфизм делится на несколько групп – орденов (тарикатов). Одни из них составляют большие группы, другие, с течением времени, становятся всё меньше. Ордена отличаются друг от друга в вопросах вероубеждения и способах поклонения. Среди групп, дошедших до наших дней, различают ордена Тиджани, Накшабанди, Кадири, Шазили.

Происхождение суфизма

Первые суфии начали с того, что предложили человеку уделять больше внимания духовным аспектам ислама. Но со временем они с радостью приняли все чуждые исламу традиции, «одобренные» предводителями суфизма. Среди них были танцы, музыка и даже употребление гашиша.

В своей книге «Тальбис Иблис» ученый Ибн аль-Джаузи рассказывает о происхождении слова «суфизм». По его мнению, суфии назвали себя в честь праведника по имени Суфа, который посвятил свою жизнь поклонению.

Ибн аль-Джаузи выдвинул еще одну версию возникновения термина «суфи» – он (термин) применялся по отношению к людям, одевавшимся в шерстяные одежды в знак своего отречения от прелестей этого мира. По-арабски «шерсть» – «суф». Шерстяная одежда – довольно грубая для тела, к тому же, будучи самой дешевой, она была символом аскетизма. Как бы то ни было, слова «суфизм» не существовало при пророке Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниках, а появилось оно примерно в 200 году по хиджре (спустя 200 лет после переселения пророка из Мекки в Медину).

По словам известного ученого Ибн Таймийи, первые суфии были замечены в городе Басра в Ираке. Это были люди, превратившие свою жизнь в поклонение и почти полностью отказавшиеся от мирских благ.

Так что же такое суфизм?

Суфизм – это смесь принципов и обрядов, таких как отречение, уединение, нищета, пение, ритуальные танцы. Учение суфизма – это смешение различных религий и философских взглядов: зороастризма, греческой философии, буддизма, индуизма, ислама. Суфии всячески пытаются увязать свое учение с исламом. Они часто называют суфизм «исламским мистицизмом», чтобы представить ислам как религию, в которой есть место непонятным и бессмысленным ритуалам.

Сама суть суфизма (или «тасаввуфа») противоречит тому, во что должен верить мусульманин. Мы остановимся на этом позже.

Что отличает мусульманина

Когда дело касается ислама, мусульманин во всем ссылается на Коран и Сунну (изречения и поведение пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует). Господь говорит в Коране:

Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение (Коран 33:36)

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, подчеркнул важность следования Корану и Сунне, он всячески предостерегал от привнесения новшеств в ислам. В своем хадисе посланник Аллаха говорит: «Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), не относящееся к нему, это будет отвергнуто » (Сахих Муслим).

Ибн Мас’уд (сподвижник пророка, да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, начертил рукой линию на земле и сказал:«Это прямой путь Аллаха», – затем он нарисовал еще две короткие линии по бокам первой и произнес: «Эти линии (короткие) – пути, которыми шайтан искушает человека ». После чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, процитировал Коран:

«Скажи: таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь» (Коран 6:153)

Да, мусульманин обязан повиноваться Господу и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, однако слепое подчинение предводителям неприемлемо в исламе. Всевышний наделил человека разумом, чтобы думать. У суфиев все иначе. Для них слово шейха – закон. Как-то один из суфийских лидеров отметил: «Со своим шейхом человек должен быть как тело мертвого, которое омывают ». То есть, ученики шейха обязаны быть податливыми и полностью подвластными предводителю, не перечить и держать свое мнение при себе.

Истинные мусульмане соответствуют тому образу мусульманина, который описал Господь:

«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима (Авраама). Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)…» (Коран 22:78)

Хотя суфии и настаивают на том, что они мусульмане, но называться, почему-то, они предпочитают суфиями.

Обобщим, во что верят мусульмане

Мусульмане верят в единство Бога. У Него нет сотоварища и Его нельзя ни с кем сравнить. Господь говорит:

«…Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Коран 42:11)

Господь – Творец, все остальное – Его творение. Он не является частью своих творений.

Относительно Бога у суфиев свои убеждения:

«Аль-Хулуль»: вера в то, что Господь Всемогущий обитает в Своих творениях.

· «Аль-Иттихад»: вера в то, что Господь и Его творения ­– единое целое.

· «Вахдатуль-вуджуд»: вера в то, что нельзя разделять Творца и творение, потому что они, якобы, – единая сущность.

Почитаемый суфиями Мансур Аль-Халладж заявил: «Я – это Он, кого я люблю. Он, кого я люблю, есть я. Мы – две души, живущие в одном теле. Если вы видите меня, то видите Его. Если видите Его, то видите меня».

Еще один суфийский предводитель Мухйиддин Ибн Араби прославился благодаря своему позорному изречению: «То, что под моей одеждой – не что иное как Господь. Господь – раб, а раб – Господь».

Такое убеждение в корне противоречит главному принципу ислама – принципу монотеизма. В принципе, подобные убеждения суфиев не столь далеки от убеждений христиан и индусов о боговоплощении, пантеизме и даже реинкарнации. С.Р. Шарда – автор книги «Суфийское убеждение» – отмечает: «Суфийская литература пост-тамерлановского периода отличается серьезными изменениями в своем содержании и убеждениях. В них появился пантеизм. Тамерлан, вторгшийся в центральную часть Индии, лишил традиционный Ислам своего прежнего влияния. В новых условиях движение суфиев, вышедшее из-под контроля сторонников традиционного Ислама, сближается с индуистской традицией, которая впоследствии сильно повлияет на все суфийское учение. Так, в суфизм попадают элементы монизма, некоторые взгляды школы Вайшнавы, а также практика Бхакти и йоги. В этот период популярность пантеизма, пропагандируемого ведантическими школами, сильно распространяется в суфийской среде».

Вера в пророка

Мусульмане верят, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был последним пророком и посланником Господа, но не божеством. Ислам не предписывает поклоняться ему. Однако каждый мусульманин обязан следовать его примеру во всем, и поклоняться Богу только так, как это делал пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Среди суфийских орденов весьма неоднозначное отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Одни ставят знание своих шейхов выше знания пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Бустами (суфийский шейх) как-то сказал: «Мы вошли в море знаний, а пророки и посланники остались на берегу».

Другие возводят его в степень божества, говоря,что все существующее было сотворено из «света» пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ибн Араби и многие суфии считают пророка Мухаммада первым творением Всевышнего. По их мнению, он покоится над Троном Аллаха.

Вера в Рай и Ад

Для мусульман Ад и Рай – две обители, существующие даже сейчас. Ад – как наказание для грешников, а Рай – как награда для благочестивых.

По мнению суфиев, человек и дажезаступник (Уали) не должен просить Бога о Рае. Потому как это – если верить суфиям – признак отсутствия рассудка. Для суфиев понятие «рай» несет нематериальный смысл, который заключается в том, чтобы получить знание о невидимом от Бога и полюбить Его.

Суфии не пытаются избежать Огня, ну или, по крайней мере, утверждают, что истинному суфию не стоит этого делать. Ведь Ад не представляет для них опасности. Как сказал Абу Йазид Аль-Бустами: «Если шейх суфиев плюнет в Огонь (Ада), то он погаснет».

Принципы суфизма

Девизом суфизма, пожалуй, можно считать «Полное и сознательное подчинение шейху». Особую связь между главой суфийского ордена (шейхом) и его последователем (мюрид) можно заметить с первого взгляда. Чтобы понять главные принципы суфизма, надо познать основную структуру. Так давайте же разберемся!

В начале мюрид дает клятву верности – это присяга, которая заключается в подчинении шейху. Шейх в свою очередь обязуется оберегать его от всяческих несчастий, которые могут подстерегать ученика. После чего последователь получает благословение. С этого момента он должен совершать определенные зикры (ритуалы поминания) и вести образ жизни согласно правилам суфийского ордена. В случае возникновения любого конфликта в пределах или за пределами ордена, ученик обязан поступать в соответствии с указаниями шейха. Таким образом, власть учителя над учеником, изолированным от внешнего мира, становится абсолютной.

Мы, мусульмане, верим, что ни один смертный не обладает возможностью уберечь нас от страданий в могиле или ином мире.

Господь говорит:

«…Каждая душа приобретает грехи только во вред самой себе. Ни одна душа не понесет чужого бремени…» (Коран 6:164)

Как мусульмане мы доверяемся и предаемся только в руки Всемогущего Бога. Лишь Творец не допускает ошибок. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Каждый человек ошибается, и лучшие из них – кающиеся» (Тирмизи)

Шейх

Шейх представляет верховную власть ордена, он отдает поручения и распределяет последователям необходимыезикры . Именно этому человеку принадлежит полная безоговорочная власть над последователями. Как только мюрид присягает шейху, два главных закона вступают в силу:

1. Мюриду запрещается возражать своему шейху, спрашивать о чем-либо и требовать объяснений за свой поступок или доказательств своей правоты.

2. Выступление против шейха будет означать расторжение «присяги». Мюрид лишается привилегий, ранее предложенных шейхом, даже если впредь между ними будет дружеское взаимоотношение.

Обряды поклонения в исламе должны быть «таукыфия», то есть, они не могут зависеть и регулироваться кем-то из людей. Все обряды и ритуалы могут исполняться лишь так, как предписал Всевышний, в том виде, в каком их разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Таким образом, любой обряд или ритуал поклонения должен иметь подтверждение в Коране и Сунне. Всевышний говорит:

«Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (Коран 2:111)

Между Богом и Его рабами не может быть посредника – таково положение ислама. Мусульманин взывает к своему Господу напрямую:

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Коран 40:60)

В суфизме шейх представлен неким «сверхчеловеком» – перед его взором открываются тайны неизведанного, свет Господа, якобы, озаряет для него человеческие души и наделяет его способностью читать мысли. Невозможно что-либо утаить от его зоркого взгляда. Ибн Араби утверждал, что получал откровения от Господа так же, как и пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. По словам Ибн Араби, Господь давал ему поручение во сне или через мистические откровения. Следуя этим поручениям, он и написал некоторые свои труды (М. Ибн Араби «Перлы мудрости»).

Мусульмане убеждены, что знание о скрытом доступно одному Богу. Любой заявляющий обратное – лжец!

«Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или говорит: «Мне дано откровение», – хотя никакого откровения ему не дано…» (Коран 6:93)

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, предупредил мусульман:

«Не возводите ложь на меня, ибо те, кто делает это, войдут в Огонь» (Сахих Муслим).

Присяга

Церемония принятия присяги интересна тем, что является одним из главных принципов суфизма, она распространена среди всех суфийских орденов. Присяга проходит следующим образом: шейх и последователь берутся за руки, закрывают глаза и погружаются в священную медитацию. Последователь дает искреннее обещание уважать шейха как наставника и проводника по пути к Богу. Он также обязуется соблюдать все обряды ордена на протяжении жизни и никогда не покидать его. Вместе в этим последователь дает слово служить, проявлять благосклонность и подчиняться шейху. Затем шейх читает следующий аят:

«Воистину, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху» (Коран 48:10)

Наконец, последователь получает собственныйзикр . Шейх задает вопрос: «Принимаешь ли ты меня своим шейхом и духовным наставником перед Всемогущим Богом?» Последователь отвечает: «Принимаю»,– на что шейх говорит: «И мы принимаем». Оба они произносят свидетельство веры, и в завершении церемонии мюрид целует руку шейха.

Во времена пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и трех последующих поколений (которые считались лучшими в исламской истории) не существовало подобной церемонии. Известен хадис, в котором посланник Аллаха сообщил:

«Кто будет жить после меня, увидит много противоречий (т. е. религиозных нововведений), а потому придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов». (Абу Дауд)

«Поистине лучшие речи – это Книга Господа, а лучшее руководство – это руководство пророка Мухаммада, а зло для всей религии – это нововведения. Каждое новшество (бид`а) – заблуждение, а каждое заблуждение ведет в Огонь» (Сахих Муслим).

Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Тот, кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, заявляет, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, совершил предательство, передавая Божественное откровение».

Зикр

Суфийскийзикр (так жеуирд ) представляет собой многократное произнесение имени Господа и определенного количества мольб. Мольба может состоять из обращения к мертвым праведникам, кумирам за тем, что способен дать только Всевышний Аллах.

Ахмад Тиджани, один из суфийских предводителей, именем которого назван один из орденов, заявил, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, исполнял зикры, но не обучил им своих сподвижников, ибо знал, что однажды кто-нибудь сможет сделать зикры общим достоянием, доступным для всех, однако на тот момент такого человека не было. Таким образом, суфии верят в наличие непрекращающейся цепочки преданий между пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, и их шейхом.

1. Суфийские старейшины делят зикры на три категории:

2. Зикр обычных приверженцев суфизма: повторение слов «Ля иляха илля Аллах» (то есть, «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»).

3. Зикр представителей высокого класса суфиев: повторение имени Бога – «Аллах».

4. Зикр суфийской элиты: повторение «божественного» местоимения – «Он».

Порой зикры читаются нараспев с закрытыми глазами, может играть музыка. Некоторые, совершая зикр, могут танцевать перед шейхом. Часто в текстах зикра бывают слова, нарушающие единобожие и вводящие человека в ширк, а это – придавание Аллаху сотоварища ­– величайший грех в исламе. Господь сказал:

«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (Коран 39:65)

Отношение к толкованию Корана

Суфизм не поощряет, а порой даже запрещает изучение толкований Корана, размышление над значениями аятов. Суфии считают, что у Корана существуют два вида смыслов: внешний и внутренний. Понимание внутреннего смысла доступно только старейшинам суфиев. По этой причине, суфии ввели понятия и слова, совершенно чуждые учению ислама.

Господь же призывает мусульман правильно понять Его слова:

«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран 38:29)

Толкование Корана осуществляется с помощью изучения Корана и Сунны. Эти два основных источника исламского закона идут рука об руку, как единое целое. Мы должны понимать Коран так, как это делало первое поколение мусульман.

Заключение

Как видно из вышесказанного, суфизм отличается (и довольно резко) от подлинного ислама. В своих последователях суфизм воспитывает желание отказаться от основных прав, данных ему Богом, Творцом и сделать свою жизнь рабской.

В исламе нет посредников между человеком и Богом, а потому все очень просто: нет надобности угождать кому бы то ни было. Любой человек в любой момент может напрямую обратиться и предаться Всеслышащему Богу.

Итак,
проблема соотношения суфизма и магометанской ортодоксии весьма неоднозначна.
Со всех позиций религиеведения - причём, как современного, так и традиционного.

Сами суфийские мыслители ныне как и прежде не пришли к общему знаменателю.
Всё тот же Г. Керимов метко отмечает, что «..Даже суфийские шейхи не могли определить, какие течения относятся к суфизму - многие мистики и аскеты, философы, вольнодумцы, еретики и кафиры (безбожники) и др. считали себя суфиями» .

* человек от Бога,
* человек с Богом,
* человек для Бога,
* человек к Богу.

Прежде чем перейти к изложению учения суфиев, необходимо отметить, что обычно суфии делятся
на умеренных и крайних. Крайними считаются те суфии, в учении которых много расхождений и
противоречий с догматами ортодоксального ислама.

(см. ниже).

Суфии имеют свои организации - ордена.
Самая простая организация состоит из муршида - руководителя и мюрида - ученика .

Без учителя нельзя представить себе суфиев, утверждает крупнейший представитель суфизма Баязид Бастами. По его мнению, без учителя нельзя встать на правильный путь:
«У кого нет учителя, его наставник шайтан» .
Мюриды отказывались от всего, посвящая себя своим шейхам, покорно служили им. Они записывали высказывания шейхов, затем составляли книги о совершенных ими «подвигах», «чудесах».

Мюриды считали себя рабами своих духовных учителей, выполняли у них домашнюю работу (рассказывают, что у известного мистика IX в. Баязида Бастами был мюрид, который в течение 20 лет не расставался с ним). Мюриды учились у своих руководителей, как достичь духовного совершенства.

Путь достижения духовного совершенства в суфизме называется тарикат .

Для того чтобы раскрыть суть тариката, необходимо отметить его общие этапы:

– сначала суфи должен признать законы и предписания ислама ;
– затем он может вступать на второй этап - правильный путь (этот путь ведет суфиев к третьему этапу - хакикат - истине );
– находясь на этапе постижения истины - хакикат, - суфи проходит еще две инстанции - любовь и познание ;
– прежде чем дойти до инстанции любви, суфи находятся в движении и блуждании, что называется - ас-сейр - движение, созерцание ;
– когда его охватывает божественная любовь, он наблюдает джамаль-аль-хакк - красоту истины (это наблюдение не простое созерцание, поскольку суфи наблюдает красоту истины через своё сердце - «глазом сердца»).

Мы перечислили лишь основные этапы тариката. Эта простая схема - самое главное в суфизме.
На пути же к совершенствованию суфии находятся в состоянии экстаза .

Пути, которые должны пройти суфии, мучительны - они подвергаются испытанию на этом пути.
В зависимости от различных суфийских орденов формы этого испытания также различны.
Как пишет Касим Гани,
«…этапы и инстанции пути “тариката” разнообразны и не поддаются перечислению» .
Пока суфии не пройдут эти инстанции, они не смогут постичь истины. Постижение истины есть уничтожение личности и достижение вечности у Бога (или, как выражаются суфии, - в Боге).

Определяя учение суфиев, один из знатоков суфизма X в. Худжвири пишет:
«Мухаммед ибн аль-Фазл аль-Балхи говорит: есть три науки [наука от Бога, наука для Бога и наука о познании Бога].
* Наука от Бога - это шариат, который является повелением и обязанностью, возложенными Богом на нас.
* Наука о познании Бога является ступенью пути истины и объяснением достоинства суфийских шейхов и их учений.
* Наука об учении суфизма без одобрения шариата недостоверна, а обряды шариата без суфийского упражнения также недостоверны» .

Вышеуказанный пример является доказательством согласия между шариатом и суфийским учением, к которому стремились умеренные суфийские шейхи - Джунейд Багдади, Худжвири и др.

Итак, суфии под руководством своих наставников упражняются, приобретают особое качество, так называемое ас-сифат.

Какие это особые качества и черты суфиев?
Наджмаддин Рази говорит о следующих чертах суфиев:

– бродяжничество;
– мудрость, разум;
– старание;
– щедрость;
– потребность, нужда;
– упрек, нарекание;
– вежливость;
– покорность;
– раскаяние;
– отшельничество;
– уединение;
– вера, убеждение;
– благочестие;
– терпение;
– смелость;
– доблесть, великодушие;
– знание.

К ним из книги Абу-Насра Сарраджа можно добавить и еще некоторые:
– бедность;
– набожность;
– упование;
– довольствие.

He все из перечисленных качеств суфиев имеют одинаковое, с их точки зрения, значение в практической жизни. Коротко остановимся на более важных.

* Раскаяние (Ат-тауба ).

Раскаяние исходит из самого учения ислама: человек рожден грешным, поэтому раскаяние обязательно для всех. В суфийском учении раскаяние является первым шагом и переломным пунктом жизни суфиев.

Известный суфи-мистик Джунейд Багдади утверждал три значения раскаяния:
«Первое - сожаление, второе - намерение избавиться от общения (с кем-либо), третье - очищение себя от несправедливости и неприязни» .

Хотя и раскаяние исходит из учения ислама, однако в суфийском понимании оно доводится до крайности - учение допускает бесконечное раскаяние

[подобная концепция санкционирует повторение недозволенных поступков тем, что легко избавиться от наказания путем раскаяния, что противоречит шариату. Например, суфи Худжвири пишет, что один из суфиев раскаялся в своих поступках 70 раз и столько же раз нарушил (Л., 1916. С. 384)].

Известный египетский мистик Зуннун Мисри делит раскаяние на общее и особое:
первое - раскаяние за грехи, а второе - за небрежность.
Далее он указывает еще на два вида раскаяния: принужденное и удовлетворительное.
В первом случае человек раскаивается просто от страха и страха перед возмездием от Бога, во втором - от стыда и любви к Богу.
Такого же мнения придерживается и известный суфий-мистик Абдуллах Тустари (там же. С. 263).

* Упование (Ат-таваккул ).

Упование на Бога занимает важное место в суфийском учении. В этом положении человек теряет всю надежду на земле, все для него становится чуждым, неудовлетворяющим.
Для уповающего ничего не нужно, кроме «аль-вакил » - «защитника », предмета упования, т.е. Бога, и «аль-мутаваккил » - «уповающего ».

Упование на Бога имеет три степени:
1) уповающий считает Бога своим истинным «защитником» и полностью покоряется Его воле;
2) уповающий перед Богом подобен ребенку перед своей матерью, который, кроме своей матери, никого не знает, никого не боится и никому не верит;
3) уповающий перед Богом подобен мертвому в руках человека, омывающего покойников.

Третьим, т.е. самым высшим этапом считается полное уничтожение уповающего перед Богом.
Здесь суфий ничем не интересуется, ничего не спрашивает, превращается в живой труп.
И это в суфийском учении является блестящим доказательством ничтожества человека перед Богом.

В этой стадии суфий даже не совершает молитвы, не соблюдает других религиозных обрядов и предписаний - «Это полная индифферентность и отрицание всякой инициативы», - писал И. Гольдциер.

Необходимо выяснить еще один важный аспект суфийского учения, который именуется халь, т.е. состояние мистического экстаза. Это состояние имеет несколько форм и степеней.
Один из известных суфиев Абу Наср Саррадж в книге «Сияние» указывает десять его форм:

– размышление, попечение, наблюдение;
– близость, причастие;
– любовь;
– страх;
– надежда;
– страсть;
– привязанность;
– уверенность;
– созерцание;
– достоверность.

Безусловно, количество форм и стадий мистического экстаза можно увеличить. Например, можно добавить упомянутые в исследовании Р. Николсона “Mystics of Islam” («Мистика в исламе»):
– возбуждение;
– печаль;
– увеселение, «расширение»;
– удручение, «схватывание»;
– волнение, тревога;
– боязнь;
– присутствие;
– отсутствие.

В зависимости от степени возбуждения во время экстаза суфи переходят от одного состояния в другое. Например, из состояния страха в состояние надежды, от удручения к увеселению, от присутствия к отсутствию и т.п.

Теперь разберем наиболее важные из этих состояний.

* Наблюдение, размышление (Аль-мурагибат ).

В этом состоянии суфи представляет, что между Богом и им опущена завеса, если даже он не видит Бога, все же должен думать, что Бог видит его.

В со-стоянии «аль-мурагибат» суфи должен размышлять, воображать, что разговаривает с Богом, а от Бога ничего скрыть нельзя. Мистик Ахмед ибн Ата говорил:
«Лучший из вас тот, кто наблюдает истину, видит (Бога) через истину (Бога), находясь в состоянии “фана ” (самоуничтожения )» .
Далее в этой же книге читаем:
«Поклонись Аллаху, как его видишь, если даже не видишь Его, то Он видит тебя» .

* Близость (Аль-курб ).

В этом состоянии суфи представляет, что он находится в близости к Богу.

* Страх (Аль-хоуф ).

Под постоянным страхом суфи всегда размышляет о Боге и считает страх одним из путей духовного приближения человека к Богу. Страх перед Богом заставляет забыть все, кроме Бога.

* Надежда (Аль-реджа ).

Суфии всегда находятся в состоянии надежды на Бога, ибо такое состояние, по мнению суфиев, в будущем приводит их прямо в лоно Божества. Так, Шахил Балхи пишет:
«Подлинное повиновение - это страх, надежда и любовь.
Кто не обладает этими тремя качествами, тот не спасется от ада» .

* Созерцание (Аль-мушахида ).

В состоянии созерцания и наблюдения, как указывают суфии, они видят Бога, но видят Его не обыкновенными глазами, а глазами сердца и чувства.

Такое созерцание получается не сразу, а после длительных упражнений.
Сердца суфиев очищаются от всяких грехов и соблазнов в результате этого упражнения, и ничего не отражается в зеркале сердца, кроме Бога.

По этому поводу в книге Худжвири приводится легенда, согласно которой Бог, обращаясь к пророку Давиду, говорит: «О, Давид, знаешь ли ты, как познать Меня? Давид отвечает: “Нет”.
Тогда Бог говорит: “Жизнь сердца заключается в созерцании Меня” ».

По мнению суфиев, у кого сердце не созерцает Аллаха, у того оно и мертво .

Таким образом, мы рассмотрели ряд важных моментов в учении суфизма, которые так или иначе исходят из религиозного мировоззрения и связывают суфизм с исламом.
Однако не все положения суфизма совпадают с догматами ислама. В учении суфизма имеют место значительные расхождения и определенные противоречия с канонами, догматами и предписаниями ислама.

Теперь о некоторых расхождениях и противоречиях между учением суфизма и ортодоксальным исламом...

Отношение ортодоксального ислама к суфизму - один из важнейших моментов в изучении истории суфизма и исламского мистицизма. Изучение этого вопроса дает возможность выявить в учении крайних суфиев конкретные явления, которые представители ортодоксального ислама считают неприемлемыми с точки зрения шариата и опасными вылазками против ортодоксального учения.
Разбирая этот вопрос, мы сможем также установить определенную самостоятельность суфийского учения.

Враждебное отношение отродоксальных богословов к суфизму восходит в большей мере к социальным аспектам - в борьбе за последователей и влияние на них. [...личное мнение Г. Керимова! ...]

Представители ортодоксального ислама зачастую в лице суфийских шейхов видели конкурентов и свои мысли в этой политико-идеологической борьбе скрывали за ширмой богословского учения, утверждая, что суфии отрицают единобожие .
В этом отношении они считали себя «ахл ат-таухид », людьми, исповедующими единство Аллаха,
а суфиев - «ахл-ас-сифат », людьми, признающими (лишь) качества вещей, видя во всех них проявление Аллаха.

Однако заметим, что приведенное мнение Л. Климовича нельзя отнести ко всем суфиям.
Видение Божества во всём - это мысли крайних суфиев - пантеистов. Представители же ортодоксального ислама боролись не со всеми суфиями, а с крайними, высказывания и действия которых были направлены против учения ислама.

Какими способами боролись мусульмане-ортодоксы с крайними суфиями?

Известный советский востоковед Н.А. Смирнов указывает, что эта борьба велась двумя путями:
«Во-первых, был применён излюбленный богословский способ отыскания или, вернее, изобретения хадисов, которые в самых энергичных выражениях шельмуют суфизм.
Наряду с этим духовенство добивалось казни (суфиев. - Г.К.) как еретиков».

Достаточно отметить имена таких известных суфиев, как Мансур аль-Халладж (X в.), Шахабаддин Сухраверди (XII в.), Имададдин Насими (XIV в.) в ряду многих других, которые были казнены самыми жестокими способами.

Смерть Мансура Аль-Халаджи

По каким конкретным вопросам суфийского учения радикальные представители ортодоксального ислама враждовали с суфиями?

Исламское учение построено на пяти канонических основах: «ас-саум » - пост, «ас-салат » - молитва, «аль-хадж » - паломничество, «аз-закат » - налог, «аш-шахадат » - свидетельство (исповедание веры и догма «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха» . - Г.К.).

Из этих пяти столпов ислама два - молитва и паломничество - в практической жизни суфиев искусно устраняются.

Французский востоковед А. Массэ, как и его предшественник венгерский исламовед И. Гольдциер, заметил, что мистики в исламе находили возможность для раскола на основе ряда факторов.
Так, А. Массэ выделяет два фактора:
«Первый - литургический - проявляется в постепенном вытеснении пяти канонических молитв мистическими радениями (зикрами ) ;
второй - этический - выражался в смене правоверного упования на Бога (таваккуль ) абсолютно пассивным квиетизмом, приводившим к почти полному равнодушию к внешнему миру ».

* Шариат (Шариа )

Шариат охватывает духовную и светскую жизнь мусульман.
Это понимали и суфии и формально признавали его, чтобы избежать неприятностей со стороны представителей ортодоксального ислама.
Однако, как бы искусно они ни маскировали свои мысли, зоркий глаз духовенства их замечал.

Особенно ожесточенная борьба между ортодоксальными мусульманскими богословами и суфийскими шейхами начинается с того времени, когда суфии стали отделять шариат от «хакикат » (истины ).

Мусульманские богословы считали, что шариат есть «хакикат», т.е. истина, поэтому правоверный мусульманин должен, считая своим долгом, строго следовать предписаниям шариата. Но суфии подходят к шариату иначе.
Шариат для суфиев является, по их выражению, лишь средством - «лестницей» для достижения конечной цели. Конечная же цель для суфия - не шариат как таковой, а «хакикат», т.е. Бог-истина;
суфи должен стремиться к присоединению и слиянию с Богом-истиной.

Р. Никольсон обратил внимание на этот вопрос и писал, что суфии уважают шариат, но отделяют его от суфийского учения. Когда речь идет о суфизме, безусловно, «хакикат» стоит над шариатом и выше него .
Отделение шариата от истины богословы считали безумием.
Д-р К. Гани пишет, что некоторые суффии видят разницу между шариатом и истиной, но на деле это невежество и безумие, потому что шариат как раз и состоит из истин.

Некоторые суфии приходили даже к такому выводу, что, кроме Бога-истины, всё остальное - обряды, ритуалы, соблюдение религиозного культа и прочее - не имеет никакой ценности .
Знаменитый суфийский поэт Дж. Руми, говоря о том, что суфий ни во что не верит, кроме Аллаха, и, по сути отрицал все каноны, догматы и обряды ислама:
«Вера влюбленного (суфия. - Г.К.) отличается от всех верований. Вера (досл. ‘народ’. - Г.К.) и религия влюбленных - это Бог» .

Даже такой умеренный суфийский богослов, как Джунейд Багдади (X в.), который стремился создать единство между исламской ортодоксией и суфийским учением, в отношении шариата говорил:
«Суфиями называются те, кто имеет дело с Богом, для них существует только Он» .

Отрицание истинности шариата, необходимости беспрекословного соблюдения его предписания вызвало гнев и ярость радикального мусульманского духовенства.

* Самоуничтожение (Аль-фана )

Суфийское учение о самоуничтожении (аль-фана) тоже поставило уфиев под удары защитников шариата.

На первый взгляд «фана» не представляет никакого вреда для шариата.

Однако, как уже было отмечено, во время мистического экстаза, когда суфии входят в так называемую стадию «фана» (самоуничтожения), они превращаются как бы в живой труп.
В этой стадии суфиев ничего не интересует, в том числе и предписания и установления шариата.

Суфийские шейхи утверждают, что суфии в стадии «фана» непосредственно попадают в сферу наблюдения Бога - Бог сам сохраняет их чистоту и, таким образом, они освобождаются от соблюдения религиозных канонов, догматов и обрядов.

* Пост (Ас-соум )

Под разными видами суфии нарушали пост. Они, конечно, искусно находили мотивы для оправдания своих поступков. Известно, что в месяце рамазан верующие в течение дня ничего не едят, не пьют и не курят.

Аль-Кушейри и Ф. Аттар сообщают интересный факт из жизни суфия-мистика Мааруфа Кархи:
«Рассказывают, что однажды в месяц поста Мааруф Кархи нарушил свой пост и выпил воды у водоносца, который кричал “Благословит Аллах того, кто выпьет воды”.
Ему, Мааруфу Кархи, напомнили, что он держит пост.
Кархи отвечал: “Да, но меня привлекло благословение Аллаха ”».

Другой последователь суфизма, Баязид Бастами, которого богословы обвинили в ереси, решительно обрушивался как на пост, так и на молитву. Он говорил:
«От молитвы я, кроме напряжения тела, ничего не видел, от соблюдения поста я, кроме голода, ничего не видел» .

Слова этого крупнейшего мистика представляют собой пример суфийского выступления против обрядов ислама. Среди суфийских шейхов мы находим людей действительно свободомыслящих, хотя их немного.
Они высмеивали тех «ревнителей веры», которые притворялись, что соблюдают обряды ислама, и у которых отсутствовало настоящее человеческое благочестие.
Знаменитый суфий X в. аль-Кушейри писал: «Одна пылинка настоящего благочестия лучше тысячи мискалов (мера веса. - Г.К.) поста и молитвы» .

* Интуиция (Илхам )

В суфийском учении особое место занимает интуиция.
А. Массэ пишет:
«Суфизм восстанавливал широту религиозного горизонта, суженного каламом.
Он незаметно устранял богословскую науку и ставил на её место интуицию » .

В так называемой идеалистической философии (например, «философии жизни») интуиция считается особой формой познавания истины. Интуитивная форма познания исключает и практику, и логическое мышление, и умозаключение - истина постигается чисто интуитивно, без всякого доказательства.
Суфизм, считая интуицию главным средством постижения истины, как бы отвергает практическую деятельность человека, полагаясь на эмпирию духовную.

Ортодоксальные богословы высоко ценили роль интуиции, ибо только этим путем они без всякого доказательства могли утверждать и утверждали существование Бога. Понятие «Бог» и Его существование не было бы эффективным, если бы богословы в практической жизни не использовали обряды религии.

Однако некоторые суфии отвергали один из религиозных обрядов - паломничество, ссылаясь именно на интуицию.
«Аль-Халладж вполне определенно предлагал, - отмечает Н.А. Смирнов, - совсем уничтожить обряд хаджа. Он говорил, что если кто-либо не может или не хочет совершать далекое паломничество, тот пусть отделит четверую часть своего жилища и содержит ее в чистоте. Здесь мысленно (интуитивно. - Г.К.) он может совершать свои поездки в Мекку».

Суфии утверждали, что паломничество в Мекку и посещение храма - Каабы - пустая трата времени и средств. Излюбленным девизом персидских мистиков и почти всех суфиев были слова:
«Истинная Кааба - это сердце, а не каменный дом» ,
и вместо паломничества они предлагали помогать сиротам и нуждающимся.

Ф. Аттар приводит случай из жизни известного мистика Бишр аль-Хафи:
«Некто обратился к Бишру, заявив, что он имеет 2000 дирхамов и хочет совершить паломничество.
Бишр ответил: ты идёшь гулять. Если ты идешь, чтобы угодить Богу, то отдай эту сумму сиротам или бедным, чтобы благочестие дошло до сердца мусульманина. Это в сто раз лучше, чем паломничество.
Тот человек сказал, что все-таки предпочитает совершить хадж.
Тогда Бишр ответил: видимо, это богатство приобретено не честным путем».

* Радение (Сама )

Согласно суфийскому учению, его последователи в своей деятельности должны стараться «уйти от самого себя», забыть о своем существовании. С этой целью суфии приводят себя в состояние экстаза.

Чтобы добиться такого состояния, суфии использовали музыку, пение и различные телодвижения.

Использование музыки и пения было неслучайным.
Это объясняется, прежде всего тем, что суфийские шейхи чувствовали возбуждающее влияние искусства.

Даже мусульмане, принадлежавшие к суфийским орденам и строго придерживавшиеся догматов шариата, в свободное время, после молитвы, предпочитали смотреть фокусы дервишей и слушать их музыку и пение (они смотрели на деятельность дервишей, как на развлечение).
Имелись среди суфийских богословов и такие, как Аль-Худжвири, которые утверждали, что музыка, пение, телодвижения оказывают отрицательное влияние на воспитание мюридов, особенно молодых суфиев.

Однако число суфийских ученых, придерживавшихся такого мнения, было незначительно, а подавляющее большинство шейхов одобряло музыку и пение. Так, Шамсаддин, известный суфий XI в. в Конии и духовный руководитель Джалаладдина Руми говорил, что музыка облегчает познание Божества - так и в радение введена была музыка (ней - флейта и ребаб - лютня) .

Заметим, что потребность (способность) в трансцендировании присуща любому человеку.

Суфии, как и множество иных людей, любят погружаться в сладкую мечту - любви к Богу.
Этому помогала музыка и пение: «Радение мевлеви - пляска, сопровождаемая музыкой, - разрывает цепь страданий на земле и ведет человека в лоно Божества» .

Самое страшное для защитников шариата было то, что некоторые крайние суфии пытались заменить обряды ислама состоянием «сама ». Это, по мнению ортодоксальных теологов и факихов (считали, что сама греховна и заслуживает порицания), могло потрясти самые основы ислама.

Мухаммед Мунаввар в книге «Тайны единения с Богом» рассказывает об известном суфии Абу Саиде Абулхейре:
«Однажды этот шейх со своими мюридами находился в состоянии экстаза. На этом зикре присутствовал известный богослов имам Мухаммед аль-Каини. Когда раздался голос муэдзина, призывавшего с минарета верующих на молитву, имам сказал: “О шейх, наступило время молитвы ”. Продолжая телесные движения и пение, шейх Абу Саид ответил: “Мы находимся в состоянии молитвы… ” Имам аль-Каини покинул их и отправился в мечеть» .

Суфии фактически заменяли обряды ислама состоянием «сама» и зикрами .
Крайние суфии увлекались зикрами до такой степени, что даже досточтимый для всех мусульман Коран для них иногда терял свое первостепенное значение и вытеснялся поэтическими произведениями, выражавшими душевные переживания суфиев.

В этом отношении суфийские поэты пользовались исключительным успехом - произведения Рабии аль-Адавии, Джалаладдина Руми, Ибн аль-Фарида и многих других поэтов в глазах суфиев заменяли Священное Писание.
(«Маснави» Дж. Руми считают энциклопедией суфизма. Многие столетия радикальное духовенство запрещало читать произведения этого замечательного поэта. Богословы утверждали: кто дотронется до книги Руми, тому надо отрубить руки. )

Известный богослов, представитель умеренных суфиев XI в., аль-Газали в сочинении «Оживление религиозных наук» приводит интересный случай из жизни известного суфия Юсифа ибн Хусейна Рази, повествующий о том, как суфии сделали Коран второстепенным по сравнению со стихами своих идеологов:

«Однажды некий суфий Абу-ль-Хасан Дарадж из Багдада отправился в г. Рей (в Иране), чтобы почтить знаменитого суфия ибн-Хусейна Рази.
Абу-ль-Хасан застал Рази за чтением Корана.
После долгой беседы Рази спросил, может ли он петь или декламировать стихи.
Дарадж произнес 4 строчки (2 бейта) из какого-то стихотворения.
Услышав эти волнующие слова, Рази тотчас же отложил в сторону Коран и так заплакал, что его борода и одежда стали влажными от слез.
Он сказал:
“С утра я читаю Коран и ни одной слезы не вышло из моих глаз.
Ты же этими бейтами воспламенил мое сердце ”» .

Аль-Газали, будучи суфием, такой поступок суфийского шейха не одобряет.
Это явление он объясняет тем, что стихи - вещи сотворенные и могут привести человека к возбуждению и страсти, но Коран - слово Божие и далеко по своему стилю от таких искусственных вещей. Представители ортодоксального ислама (Ибн аль-Джоузи, XII в.; кн. «Талбис Иблис») в подобных действиях суфиев видели дискредитацию Священного Писания.

«Сама» всегда была предметом спора между богословами и суфиями и даже между самими суфиями, поскольку «сама» и зикр без всякой церемонии отстраняли пять обязательных для каждого мусульманина молитв.

Чтобы не раздражать богословов-ортодоксов, некоторые суфии, подобно Сухраверди, предлагали во время зикра использовать для чтения коранические стихи, но все это было бесполезно - во время зикра суфии пели душевно волнующие стихи таких поэтов, как Рабий, Руми и др.

Другие суфийские шейхи, как Абу-Бакр аш-Шибли, утверждали, что «сама» имеет даже назидательное значение: «Внешне сама - искушение, а внутренне - назидание ».

Суфии - кто они.

В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова "суфи", "суфии" и "суфизм" все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.

Если такая "религия" существует, то почему ее адепты не пропагандируют своих взглядов на улицах и не распространяют листовки, где точно бы указывалось, что они, суфи, собой представляют и как намерены облагодетельствовать человечество? Между тем, на протяжении тысячи лет сущность суфизма пытались постичь вначале ученые Ближнего и Среднего Востока, а затем и всего мира, однако об успехе этих усилий даже сейчас говорить, мягко говоря, преждевременно. Поэтому любые попытки кратко объяснить, кто такие суфии, можно рассматривать лишь как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны...

Итак, "суфи" - это человек верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу)и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфи обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего.

*Суфизм - (на арабском-тасаввуф, буквальный перевод - одетый в шерсть, от арабского "суф"-грубая шерстяная ткань, власяница-отличительный знак аскета) религиозно-филосовское учение (мистико-аскетическое течение),сложившееся в рамках ислама. Предположительно возникло в середине II/VIIIв. на территории нынешнего Ирака и Сирии и оказало огромное влияние на арабскую, персидскую и тюркскую литературы. В основе суфийской идеологии лежит мистическая любовь и приближение к Богу, непосредственное общение(и слияние) с ним в интуитивных экстатических озарениях. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой. Члены некоторых суфийских орденов на своих собраниях устраивают радения с песнопениями и плясками, во время которых впадают в мистический экстаз.

Где мудрость, утраченная нами ради знания?
Где знание, утраченное нами ради сведений?
Томас Элиот.

Исторически суфизм связан с исламом, и это не случайно. Благодаря Мухаммаду и его последователям свет единобожия озарил обширные пространства Востока, и исламу было суждено стать мостом между христианским западным миром, впитавшим в себя эллинизм и иудаизм, и мирами Будды, Патанджали и Лао-Цзы, откуда было заимствовано понятие "Путь" и некоторые сопутствующие этому понятию взгляды, а также медитация (духовно-психологическая практика), используемая суфи. Суфизм шел от практике к теории, и первоначально его носителями были дервиши-странники, бродившие по необъятным просторам мира от Гибралтара до Ганга.

Суфи пытались указать людям прямой путь к Богу без посредников-священников, и это вызвало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов. Суфи стали подвергаться преследованиям и среди них появились мученики, пострадавшие и казненные за свои убеждения. Но, как это уже не раз было и будет в истории человечества, интерес к запретному и преследуемому учению только повышался и оно становилось массовым. В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфи одной из ветвей ислама и легализовали его.
Теоретики раннего суфизма, как и Патанджали, Лао-Цзы и многие другие восточные мудрецы, считали целью своего учения нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни стран и народов. И именно политическая "неангажированность" учения привлекла к нему крупнейших интеллектуалов исламского Возрождения-ученых и поэтов. Также влекла их и глубокая терпимость этого учения, допускающего любой, лишь бы искренний Путь к Богу! Этот скрытый, но мощный экуменизм, ненавистный тем, кто манипулирует верой и убеждениями людей в политических целях, открыл суфизму путь к сердцам европейцев.

Cуфи живут по формуле "в миру, но не от мира". В миру они пребывают, как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила(если они не противоречат принципам нравственности и человечности) и стараясь как можно лучше сделать мирскую работу. Но личность свою они при этом сохраняют в полной независимости от общества и всегда абсолютно свободны от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, от слепого повиновения и благоговейного страха перед вышестоящими в мирской иерархии.

Никакие общественные законы ничего не могут изменить во Вселенной суфи. Они следуют своим принципам мышления и склонностям, оставаясь совершенно независимыми от похвалы или порицания мирских авторитетов.
Все сказанное относится к историческим судьбам суфийского учения, однако не дает ответа, как стать суфи.
Суфи нельзя стать - им нужно быть! И первая цель суфийского учения-помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность. "Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире",- сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.
"Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь" - писал Альберт Эйнштейн.
Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XIв. предвидел судьбу своего учения. Он писал в книге "Раскрытие скрытого за завесой", что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч "тайных суфи", причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния. Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Путь к своей цели "тайный суфи" может пройти с учителем, и тогда он,возможно, будет более легким, приятным и скорым.
Этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого: Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми,Хафиз, Джами,Ансари и многие другие оставили на нем свои знаки для идущих вослед. Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями...
Когда же первая цель достигнута и человек осознал себя суфи, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная,та самая, что по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты, и он обретает столь необходимое в наше время спокойствие и уверенность, начинает распознавать в мире вещей и событий Знаки Всевышнего и учится анализировать содержащуюся в них информацию, для восприятия которой человеческая логика непригодна.
!Вторая и главнейшая цель суфийского учения - помочь суфи в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей-Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение "религией Любви".

Как и всякое восхождение, Путь суфи имеет свои этапы, стадии или уровни. Единого мнения о количестве этих уровней в суфийском учении не существует. Достигнуть их и двигаться дальше к вершине суфи может индивидуально, и с помощью великих Учителей прошлого, и в общении с себе подобными. "Окруженный стеной сад Истины"-так назвал свою книгу Санайи, великий суфи и поэт из Хоросана. Нужно попытаться найти дверцу в этой стене и открыть ее. Удается это не всем. Попавший в конце своей жизни под мощное влияние суфийской поэзии, Сергей Есенин писал:
....В Хоросане есть такие двери,
Но открыть те двери я не мог.
Путь в сад Истины у каждого свой и найти его непросто, но искать необходимо. Любые советы здесь бессмысленны...

*Не маловажное место в суфизме занимали и занимают женщины-дервиши: например великая святая мученица и поэтесса Рабийа (СофьянТхаври),Омм Хайян Салмия, Алуф Мавсали, Тохфа, Амина Рамлия, Омм Хесан, Омм Айман (Азиза), Ом Али(Фатима), Хавса и многие другие.

Легализация суфизма на первых порах способствовала росту его популярности. В средние века в исламском мире постоянно возникали, дробились и исчезали суфийские братства, носившие имена основавших их суфийских лидеров. Затем в суфийском движении наступил период спада, но отдельные братства сохранили свое влияние и в наше время.

Цитировал и переводил Afacan из изданий: Идрис Шах "Сказки дервишей", "Караван сновидений".

Предыдущая страница:
Следующая страница:

О реинкарнации

• Реинкарнация - это учение, говорящее о том, что существа с безначального прошлого постоянно умирают и рождаются, вновь умирают и опять получают перерождение в различных мирах...

Суфизм - что это такое? В науке до сих пор не создалось четкого и единого представления об этом сложнейшем и многоплановом направлении мусульманской религиозной мысли. За многие века своего существования оно охватило не только весь мусульманский мир, но сумело проникнуть и в Европу. Отголоски суфизма можно найти в Испании, странах Балканского полуострова и на Сицилии.

Что такое суфизм

Суфизм - это особое мистико-аскетическое течение в исламе. Его последователи считали возможным непосредственное духовное общение человека с божеством, достигаемое путем длительных специальных практик. Познание сути божества - единственная цель, к которой суфии стремились в течение всей жизни. Этот мистический «путь» выражался в нравственном очищении и самосовершенствовании человека.

«Путь» суфия состоял из постоянного стремления к Богу, называемого макамат. При достаточном усердии макамат мог сопровождаться мгновенными озарениями, которые были подобны кратковременным экстазам. Но стоит заметить, что подобные экстатические состояния не были для суфиев самоцелью, к которой нужно стремиться, а служили лишь средством для более глубокого познания сути божества.

Многоликость суфизма

Изначально суфизм был одним из направлений исламского аскетизма, и лишь в VIII-X веках учение полностью сложилось как самостоятельное течение. Тогда же у суфиев появились собственные религиозные школы. Но даже при этом условии суфизм так и не стал четкой и стройной системой взглядов. Дело в том, что во все времена своего существования суфизм жадно вбирал в себя многие идеи античной мифологии, зороастризма, гностицизма, христианской теософии и мистики, впоследствии легко соединяя их с местными верованиями и культовыми традициями.

Суфизм - что это такое? Данному понятию может служить следующее определение: это общее название, объединяющее множество течений, школ и ветвей с различными идеями «мистического пути», которые имеют лишь общую конечную цель - непосредственное общение с богом. Способы достижения этой цели были самыми разнообразными - физические упражнения, особые психотехники, аутотренинг. Все они выстраивались в определенные суфийские практики, распространяемые посредством братств. Осмысление же этих многочисленных практик порождало новую волну разновидностей мистицизма.

Начало суфизма

Изначально суфиями именовали мусульманских аскетов, которые по обыкновению носили шерстяную накидку «суф». Отсюда произошел термин «тасаввуф». Это слово появилось только спустя 200 лет со времени пророка Мухаммеда и означало «мистицизм». Из этого следует вывод, что суфизм появился значительно позже, чем многие течения в исламе, а впоследствии он стал своеобразным преемником некоторых из них.

Сами суфии считали, что Мухаммед своим аскетическим образом жизни указал последователям единственно верный путь для духовного развития. До него многие пророки в исламе довольствовались малым, чем заслужили большое почтение у народа.

Значительную роль в становлении мусульманского аскетизма сыграли «ахль ас-суффа» - так называемые «люди скамьи». Это небольшая группа бедняков, которые собирались в мединской мечети и проводили время в постах и молитвах. Сам пророк Мухаммед относился к ним весьма уважительно и даже посылал некоторых проповедовать ислам среди небольших арабских племен, затерянных в пустыне. Существенно поправив свое благосостояние в таких поездках, бывшие аскеты легко привыкли к новому, более сытому образу жизни, что позволило им без труда отказаться от своих аскетических убеждений. Но традиция аскетизма в исламе не умерла, у нее нашлись продолжатели среди странствующих проповедников, собирателей хадисов (изречений пророка Мухаммеда), а также среди бывших христиан, обращенных в мусульманскую веру. Первые общины суфиев появились в Сирии и Ираке в VIII веке и быстро распространились по всей территории арабского Востока. Изначально суфии боролись лишь за то, чтобы больше внимания уделять духовным аспектам учения пророка Мухаммеда. Со временем их учение впитало в себя множество других суеверий, и обычным делом стали такие увлечения, как музыка, танцы, а иногда и употребление гашиша.

Соперничество с исламом

Отношения суфиев с представителями ортодоксальных течений ислама всегда были весьма непростыми. И дело здесь не только в принципиальных различиях учения, хотя они были существенными. Суфии ставили во главу угла сугубо личные переживания и откровения каждого верующего, в отличие от ортодоксов, для которых главным была буква Закона, а человек должен был лишь неукоснительно подчиняться ему. В первые века становления суфийского учения официальные течения в исламе боролись с ним за власть над сердцами верующих. Однако с ростом его популярности суннитские ортодоксы были вынуждены смириться с таким положением. Часто случалось, что в отдаленные языческие племена ислам мог проникнуть лишь с помощью суфийских проповедников, так как их учение было более близко и понятно простым людям. Сколь бы ни был рационален ислам, суфизм сделал его жесткие постулаты более духовными. Он заставлял людей вспомнить о собственной душе, проповедовал доброту, справедливость и братство. К тому же суфизм был очень пластичен, а потому впитывал как губка все местные поверья, возвращая их народу более обогащенными с духовной точки зрения. К XI веку идеи суфизма распространились по всему мусульманскому миру. Именно в этот момент суфизм из интеллектуального течения превратился в поистине народное. Суфийское учение о «совершенном человеке», где совершенство достигается за счет аскезы и воздержания, было близко и понятно бедствующему народу. Оно давало людям надежду на райскую жизнь в будущем и говорило о том, что божественная милость не обойдет их стороной. Как ни странно, родившись в недрах ислама, суфизм не так много почерпнул из этой религии, зато с радостью воспринял многие теософские построения гностицизма и христианского мистицизма. Большую роль в становлении учения сыграла и восточная философия, кратко рассказать обо всем многообразии идей которой практически невозможно. Однако сами суфии всегда считали свое учение внутренней, сокрытой доктриной, тайной, лежащей в основе Корана и других посланий, которые оставляли многие пророки в исламе, предшествующие приходу Мухаммеда.

Философия суфизма

С ростом числа последователей в суфизме постепенно начала развиваться интеллектуальная сторона учения. Глубокие религиозно-мистические и философские построения не могли быть понятны простым людям, однако удовлетворяли запросы образованных мусульман, среди которых также нашлось немало тех, кого заинтересовал суфизм. Философия во все времена считалась уделом избранных, но без глубокой проработки своих доктрин не может существовать ни одно религиозное течение. Самое распространенное течение в суфизме связано с именем «Великого Шейха» -мистика Ибн Араби. Его перу принадлежат две известные работы: «Мекканские откровения», которые по праву считаются энциклопедией суфийской мысли, и «Геммы Мудрости». Бог в системе Араби имеет две сущности: одна - неощутима и непознаваема (батин), а другая - явная форма (захир), выражаемая во всем многообразии живущих на земле существ, сотворенных по божественному образу и подобию. Другими словами, все живущие в мире - лишь зеркала, отражающие образ Абсолюта, истинная сущность которого так и остается сокрытой и непознаваемой.

Другим распространенным учением интеллектуального суфизма был вахдат аш-шухуд - учение о единстве свидетельства. Оно было разработано в XIV веке персидским мистиком Ала ад-Даула ас-Симнани. Это учение говорило о том, что целью мистика является не попытка соединения с божеством, так как это совершенно невозможно, а лишь поиск единственно верного способа, как именно нужно ему поклоняться. Это истинное знание приходит лишь в том случае, если человек будет неукоснительно соблюдать все предписания Священного Закона, который люди получили через откровения пророка Мухаммеда. Таким образом, суфизм, философия которого отличалась ярко выраженным мистицизмом, все же смог найти пути для примирения с ортодоксальным исламом. Возможно, что учение ас-Симнани и его многочисленных последователей позволило суфизму продолжить свое вполне мирное существование в пределах мусульманского мира.

Суфийская литература

Сложно оценить все многообразие идей, которое принес мусульманскому миру суфизм. Книги ученых суфиев по праву вошли в сокровищницу мировой литературы. В период развития и становления суфизма как учения, появилась и суфийская литература. Она сильно отличалась от той, что уже существовала в других исламских течениях. Главной мыслью многих произведений была попытка доказать родство суфизма с ортодоксальным исламом. Их целью было показать, что идеи суфиев вполне соответствуют законам Корана, а практики ни в коем случае не противоречат образу жизни правоверного мусульманина.

Суфийские ученые пытались по-своему толковать Коран, причем основное внимание уделяли аятам - местам, которые традиционно считались непостижимыми для разума простого человека. Это вызывало крайнее возмущение у ортодоксальных толкователей, которые были категорически против любых умозрительных допущений и аллегорий при комментировании Корана. Весьма вольно, по мнению исламских ученых, суфии относились и к хадисам (преданиям о делах и изречениях пророка Мухаммеда). Их не очень волновала достоверность того или иного свидетельства, они уделяли особое внимание лишь их духовной составляющей. Суфизм никогда не отрицал исламское право (фикх) и расценивал его как непреложный аспект религии. Однако у суфистов Закон становится более духовным и возвышенным. Он оправдывается с моральной точки зрения, а потому не дает исламу полностью превратиться в жесткую систему, требующую от своих последователей лишь четкого исполнения всех религиозных предписаний.

Практический суфизм

Но кроме высокоинтеллектуального суфизма, заключающегося в сложных философских и теологических построениях, развивалось и другое направление учения - так называемый прагматический суфизм. Что это такое, можно догадаться, если вспомнить, как популярны в наши дни различные восточные упражнения и медитации, направленные на улучшение того или иного аспекта жизни человека. В прагматическом суфизме можно выделить две основные школы. Они предложили свои собственные, тщательно разработанные практики, выполнение которых должно обеспечить человеку возможность непосредственного интуитивного общения с божеством.

Первая школа основана персидским мистиком Абу Иазидом ал-Бистами, жившим в IX веке. Основным постулатом его учения было достижение экстатического восторга (галабы) и «опьянения любовью к богу» (сукр). Он утверждал, что путем долгого размышления о единстве божества можно постепенно достигнуть состояния, когда собственное «Я» человека полностью исчезает, растворяется в божестве. В этот момент происходит смена ролей, когда личность становится божеством, а божество - личностью. Основателем второй школы также стал мистик из Персии, его звали Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади. Он признавал возможность экстатического слияния с божеством, но призывал своих последователей идти дальше, от «опьянения» к «трезвости». В этом случае божество трансформировало саму сущность человека, и он возвращался в мир не только обновленным, но и наделенным правами мессии (бака). Это новое существо могло бы в полной мере контролировать свои экстатические состояния, видения, мысли и чувства, а потому еще более эффективно служить на благо людям, просвещая их.

Практики в суфизме

Суфийские практики были настолько разнообразны, что подчинить их какой-либо системе не представляется возможным. Однако среди них можно выделить несколько самых распространенных, которыми многие пользуются до сих пор. Самой известной практикой считаются так называемые суфийские кружения. Они дают возможность почувствовать себя центром мира и ощутить вокруг мощный круговорот энергии. Со стороны это выглядит как быстрое кружение с открытыми глазами и поднятыми руками. Это своеобразная медитация, которая заканчивается лишь тогда, когда обессиленный человек падает на землю, тем самым полностью сливаясь с ней.

Кроме кружений, суфисты практиковали самые различные методы познания божества. Это могли быть длительные медитации, определенные дыхательные упражнения, молчание в течение нескольких дней, зикр (нечто подобное медитативному чтению мантр) и многое другое. Суфийская музыка всегда была неотъемлемой частью подобных практик и считалась одним из самых мощных средств для приближения человека к божеству. Эта музыка популярна и в наше время, ее по праву считают одним из прекраснейших творений культуры арабского Востока.

Суфийские братства

Со временем в лоне суфизма стали возникать братства, целью которых было дать человеку определенные средства и навыки для прямого общения с богом. Это стремление достичь некоторой свободы духа в противовес приземленным законам ортодоксального ислама. И сегодня в суфизме существует множество дервишских братств, различающихся между собой лишь способами достижения слияния с божеством. Братства эти называются тарикаты. Изначально этот термин применялся по отношению к любому четкому практическому методу «пути» суфия, но с течением времени так стали именоваться лишь те практики, которые собрали вокруг себя наибольшее количество последователей. С момента появления братств внутри них начинает складываться особый институт отношений. Каждый желающий идти по пути суфия, должен был выбрать себе духовного наставника - Муршида или Шейха. Считается, что пройти тарикат самостоятельно невозможно, так как человек без проводника рискует потерять здоровье, разум, а возможно, и саму жизнь. На пути ученик должен повиноваться своему учителю в каждой мелочи.

В эпоху расцвета учения в мусульманском мире существовало 12 самых больших тарикатов, позже они дали жизнь еще очень многим побочным ветвям. С развитием популярности таких объединений их бюрократизация еще более углубилась. Система отношений «ученик-учитель» сменилась новой - «послушник-святой», а мюрид уже подчинялся не столько воле своего учителя, сколько правилам, установленным в рамках братства. Самым важным среди правил было полное и безоговорочное подчинение главе тариката - носителю «благодати». Также было важно неукоснительно соблюдать устав братства и четко выполнять все предписанные этим уставом психические и физические практики. Как и во многих других тайных орденах, в тарикатах были разработаны таинственные ритуалы посвящения. Есть группы, сумевшие дожить и до наших дней. Крупнейшими из них являются Шазири, Кадири, Нахшабанди и Тиджани.

Суфизм сегодня

Сегодня суфиями принято называть всех тех, кто верит в возможность непосредственного общения с богом и готов приложить любые усилия, чтобы достичь того психического состояния, при котором это станет реальным. В настоящее время последователями суфизма являются не только бедняки, но и представители среднего класса. Принадлежность к этому учению совершенно не мешает им выполнять свои социальные функции. Многие современные суфии ведут обычную жизнь городских жителей - ходят на работу и заводят семьи. А принадлежность к тому или иному тарикату в наши дни часто передается по наследству. Итак, суфизм - что это такое? Это учение, которое и сегодня продолжает существовать в исламском мире. И самое удивительное, что не только в нем. Суфийская музыка пришлась по душе даже европейцам, а многие практики, разработанные в рамках учения, и сегодня широко используются различными эзотерическими школами.