Христианство. Традиции в повседневной жизни. Обычаи и традиции христианства: день Святой Троицы

В Первом послании к коринфянам святого Апостола Павла говорится: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.» (1Кор.7:14)

Что значат эти слова? Дети у неверующих двух родителях не освящаются Словом Божим, слово не сеется в сердца детей, ведь дитя как чистый лист бумаги и что напишешь на нем то и будет! напишешь суету и ложь языческую — будут нечисты, а если слово Божее святое — то святыми! Ибо от нечистого оскверняешься, а от святого Слова освящаешься! Ибо заповедано родителям 6 «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. 7 и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая…»

Не могу сказать, что наша семья чем-то сильно отличается от других семей нашей страны. Нет в ней ничего необычного и выдающегося. Однако для меня она самая лучшая.

Каждый человек любит и ценит свой дом и свою семью. Ведь дом считается собственной крепостью, где можно укрыться от любых жизненных невзгод, а люди, которые в нем живут, которые всегда поймут и поддержат в трудную минуту – это и есть семья. И роль ее для каждого из нас огромна. Ведь с семьей связаны все первые ощущения и представления человека, когда он только начинает осознавать окружающий мир. А впоследствии именно в семье формируются такие человеческие понятия как любовь и забота. Недаром семью называют ячейкой общества, малой родиной. В ней формируется человеческая личность, происходит воспитание ребенка. Поэтому обычно от того, какая у человека была семья, зависит и то, каким он стал. Для меня моя семья – это самое важное в жизни. Семья для каждого – это те самые любимые и родные люди, которые были с ним с самого детства.

Наши родители — православные люди, в вере воспитали они и нас.

Я не знаю, чем и как жила бы наша семья из года в год, не имея веры в Бога, не соблюдая православные традиции.

Что они значат для нашей семьи? Всё.

Так уж повелось, что все мы ещё будучи младенцами приняли обряд крещения, хотя в советское время посещение церквей и крещение детей не приветствовалось, поэтому в церковь ходили, в основном, пожилые и престарелые люди, молодежи в храмах было мало.

Мне сейчас трудно в это поверить. Ведь сейчас я могу открыто рассказывать вам о православных традициях, хранимых в нашей семье. К таковым я отношу, прежде всего, соблюдение постов, мы говеем, исповедуемся и причащаемся. В Прощеное воскресение просим друг у друга прощение. На Рождество Христово — славим Христа, на Пасху — светим куличи и вместо приветствия говорим: «Христос Воскресе!». На Крещение — набираем освященную воду, окунаемся в роднике. На Сретенье освящаем свечи. На Радоницу -посещаем могилы умерших.

Вступающие в брак -венчаются, умерших родных – отпеваем и молимся о их спасении. Все это настолько органично вошло в жизнь нашей семьи, что по-другому жить мы просто не можем.

Нами соблюдается благочестивая традиция — зажигать в доме негасимую лампаду, которая горит постоянно. Есть специальная молитва, читаемая при зажжении лампады: «Возжги, Господи, угасший светильник души моея светом добродетели и просвети мя, Твое создание…» Горящая лампада знаменует то, что Закон Божий есть светильник человеку в его жизни, потому, что вера наша есть свет. Свет лампадки напоминает нам о том свете, которым Спаситель освещает наши души.

В нашем доме много икон, есть Библия и молитвослов, от маминой бабушки остался старинный Псалтырь. Мама говорит, что Господь слышит наши молитвы, хранит нас и помогает.

Православные традиции в праздниках моей семьи.

Каждая семья имеет свои необыкновенные традиции, обычаи. В нашей семье отмечают множество православных праздников. Одними из основных праздников являются Рождество, Крещение и Пасха.

Рождество

Рождество – один из красивых и загадочных праздников. В ночь перед Рождеством девушки гадают на суженого, загадывают желания. Моя мама  в молодости тоже гадала с подругами. Этот день кажется сказочным.

В доме стоит ёлка, и мы накрываем праздничный стол. К нам приходит много гостей. Мы дарим подарки и сами принимаем их.

Крещение

Ещё один из праздников, который принято отмечать в нашей семье – Крещение. В этот день наша семья едет на родник в село Готовье.   Много загадочного и интересного происходит в этот день.

Люди рассказывают о чудесных исцелениях от болезней. Мы набираем святой воды из источника и привозим домой. В течении года по утрам мы пьем эту святую водичку для очищения нашей души и во здравие.

Пасха

Самым светлым праздником считается Пасха. Обычно она бывает весной и поэтому у всех нас уже весеннее настроение. За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
Заканчивается Великий пост. Мы печем куличи, красим яйца, наносим на них красивые узоры и обмениваемся ими с родными и друзьями. Каждый старается друг другу улыбнуться. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.

Обязательно в ночь на Пасху мы поднимаемся на колокольню и звоним в колокола. Это дает нам заряд бодрости и радости на весь год.

Все праздники хороши, каждый по-своему. Но объединяет их то, что они несут энергию добра, красоты, хорошего настроения и взаимопонимания между людьми.

Трудно представить нашу жизнь без веры в Бога. Наша мама знает и помнит все православные праздники и традиции, и я знаю, что вера в Бога, соблюдение православных традиций возвышает человека над бытом, укрепляет дух, помогает в различных несчастьях.

Семья наша очень дружная. Мы любим собираться все вместе не только по праздникам, но и тогда, когда кому-то нужна помощь, поддержка. У каждого из нас свой характер, своя судьба, но есть и общее – это доброта и трудолюбие. Из поколения в поколение передаются заповеди, записанные в Библии: быть усердными, кроткими, добрыми и милосердными. Бабушка нам часто рассказывала притчи. Объясняя их смысл, она говорила, что нельзя гневаться, думать плохо о людях, надо всегда поступать по совести.

Мы стали старше, у всех уже свои семьи. Но как и наши родители мы воспитываем своих детей в православии. Главным примером для наших детей, как и для нас, остается наша мама, теперь уже бабушка. Она прививает внукам любовь к Богу и мы, как родители, только поддерживаем ее в этом.

Своих детей мы стараемся каждое воскресение, а также по большим праздникам, привести в церковь на причастие.

После службы они занимаются в воскресной школе, где от матушки узнают очень много нового о христианской Вере.

Они принимают активное участие в православных концертах, с удовольствием исполняют стихи и песенки, прославляющие Господа.

Вместе с детьми мы собираем травы и украшаем дом в праздник Святой Троицы, окунаем их в святом источнике, печем жаворонков на праздник святых Сорока Мучеников.

Я считаю, что это очень хорошо для подрастающего поколения нашей семьи.

Говорят, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Я счастлива, потому что у меня он есть. Это моя большая и дружная семья, традиции которой я свято чту и уважаю,

Одно меня тревожит, будет ли так всегда, сможем ли мы сохранить православные традиции нашей семьи и передать их своим детям и внукам. Надеюсь, что сможем с Божьей помощью.

Итак, я только чуть-чуть смогла рассказать о своей семье и написать о том, какие основы дает нам христианство и по каким традициям должна жить православная семья.

Я думаю, что мы должны стремиться к преемственности веры фамильных поколений. Как хочется, чтобы семей, соблюдавших православные традиции, было все больше и больше.

Любовь долготерпит, милосердствует,
Любовь не завидует, любовь не привоз-
носится, не гордится, не бесчинствует,
не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит,
Любовь никогда не предает…

10.08.2015

1. История темы, история проблемы

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание.

Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии.

Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль.

Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели.

Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону.

Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства.

Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом.

По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей.

Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали.

Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии 1 . И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения 2 .

Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков.

Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно.

Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания.

История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию.

Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа.

Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране.

2. Современное состояние проблемы

Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси 3 . Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху.

Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе.

Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей.

Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством?

И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата.

Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания.

Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога.

Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием.

Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью).

3. Научный и богословский подходы

Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение.

Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику.

Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна.

В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов.

4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции

4.1. Об Откровении и Открытии

Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок:

1. жизнь, а не буква;

2. верность Писанию.

Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге.

Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей?

Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение).

Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально.

Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет.

Существует две логики человеческого познания Божьей воли:

1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия);

2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия).

Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет.

Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией.

4.2. Об Открытии и культуре

Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение) 4 . Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет.

Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д.

В больших централизованных системах Догматы координируются.

Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры.

Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества).

Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов.

Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями.

4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен

Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа.

По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике.

Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия.

Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество.

В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений.

В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов.

Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?"

Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение.

Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа.

Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла.

Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви.

5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры)

Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа.

Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи.

Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования.

Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России.

Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме.

Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа).

В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию.

Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России.

Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России.

Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира.

Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении.

Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15).

Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру» 5 , - который может стать решением для современной российской Церкви.

1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин.

2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета.

3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2

4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение.

5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974.

Александр Федичкин

Православное воспитание детей практикуется во многих семьях, где есть верующие родители. Определить нормы и правила такого воспитания, которые будут подходить исключительно всем, очень сложно. Определенных инструкций нет, но есть четкая и ясная концепция, заключающаяся в духовном развитии и направлении по пути веры. Более подробно мы поговорим об этой деликатной теме в данной статье. Уделите несколько минут прочтению, даже если вы не считаете себя глубоко верующим человеком . Наверняка из этого материала вы подчерпнете для себя что-то важное.

Чем родители-христиане отличаются от других?

В любой семье со здоровыми семейными отношениями родители стремятся дать своим детям все самое лучше, что для них доступно. Это касается материальных благ и необходимых вещей, а также моральных устоев и жизненных принципов. Родителям важно, чтобы ребенок был хорошо и тепло одет, накормлен, получил хорошее образование, а впоследствии и достойную работу, обрел бы семейное счастье. Этого хотят обычные родители, не придерживающиеся строго веры. Родители-христиане хотят для своих детей того же самого, но не в первую очередь, а в качестве дополнения. Основная цель их воспитания заключается в том, чтобы в душе ребенка «изобразился Христос», чтобы ребенок обрел непоколебимую веру в Церковь и жил бы по ее канонам. Современная жизнь имеет много соблазнов, полна обычаев, несвойственных христианству. Поэтому родитель-христианин должен помочь ребенку бороться с этими соблазнами и научить его жить параллельно с ними, идя своим путем, путем веры.

Православное воспитание детей - воспитание в строгости?

Православное воспитание детей многие из тех, кто не близок к вере, воспринимают как систему строгих запретов и вечных ограничений. Но настолько ли строгой является жизнь в вере? Долгие службы, постоянные молитвы, вечные запреты. Все это кажется сложным и несправедливым по отношению к детям, но настоящий христианин с вами поспорит. Никогда не нужно силой и угрозами заставлять ребенка молиться, пытаясь взрастить в нем смирение. Это чревато тем, что малыш подрастет и откажется от веры, а возможно и от связи с родителями. Истинному христианину важно создать такую обстановку, чтобы ребенок почувствовал безграничную любовь, присутствие Бога, ощутил его влияние, обрел бы истинную веру внутри себя. Если это произойдет, то и молитвы, и любые каждодневные обряды не будут в тягость. Чтобы это произошло, ребенок должен видеть пример в семье. То есть мама и папа должны правильно вычитывать молитвы, до конца выстаивать службы.
Конечно, и без строгости не обойтись. Многие знают знаменитую библейскую цитату, которая гласит о том, что родитель, жалеющий розги, сына ненавидит, а тот, кто любит, будет с детства наказывать. Неправильно воспринимать эту фразу в прямом смысле. Если ребенок не слушается и делает, что-то опасное для жизни, например, играет с розеткой, то здесь не всегда поможет спокойный тон, нужны меры посерьезнее. Помните, что родители всегда должны иметь определенный авторитет у детей, их слово должно быть «законным», на него ребенок должен опираться . Православное воспитание можно считать строгим, но не более строгим, чем любое другое «здоровое» воспитание.

22 1

В порыве эмоций мы очень часто говорим детям то, что не сказали бы в обычном своем состоянии. Слова имеют огромное значение в общении с детьми. Для во...

В чем заключается православное воспитание детей: факторы духовного возрастания

Православное воспитание детей в семье заключается в воспитании в постоянной ответственности, любви и самоотдаче. Православие нельзя считать системой или пытаться ее создать самому. А чтобы помочь ребенку «обрести Христа», родителям важно придерживаться следующих факторов духовного возрастания .

1. Таинства. Первый раз ребенка стоит принести ко Христу на восьмые сутки после рождения. В этот день совершается Таинство крещения. Считается, что Господь омывает ребенка от первородного греха. Проклятие, которое тяготеет над человеческим родом, снимается в процессе крещения. Следующее Таинство - это миропомазание. Оно обозначает усыновление ребенка Господом. Господь дарует малышу благодать, ставит его в один ряд с избранным родом, святым народом. Согласно Ветхому Завету миропомазание ранее совершали только над пророками и царственными особами. Но по Новому Завету этот обряд даровали каждому христианину. Верующие люди считают, что процесс причащения «Крови и Тела Господа» исцеляет, укрепляет здоровье, помогает духовному очищению. Поэтому христиане-родители детям дают причащаться часто, никаких препятствий в этом нет. Совершая Таинства, дети по возможности и в зависимости от их возраста, должны понимать смысл происходящего. Именно таким образом происходит общение с Самым Господом.
2. Молитва. Молитва считается дыханием духовной жизни. Христиане верят, что как жизнь физическая останавливается с прекращением дыхания, так и духовная прекращается, как останавливается молитва . Понятие о Боге ребенку прививается с самого раннего возраста. Считается, что сознание пробуждается в возрасте 2-х лет. С этого же времени и должны происходить обучения молитве. Христиане считают, что она существует в трех формах: выполнении домашних правил по молитве, в вознесении кратких молитв в течении дня, посещение Церкви. Первой молитвой для ребенка может быть «Отче наш», «Верую» и обращение к Богородице. Позже его учат молиться не только за себя, но и за близких. Добавлять новые молитвы стоит постепенно, так как ребенку может быть тяжело читать больше 20 минут подряд. Важно, чтобы он понимал сказанное, а не просто произносил текст с написанного листка. Вводя какую-то молитву ребенку, поговорите с ним о смысле этой молитвы. Спросите, как он ее понимает и расскажите, как понимаете ее вы. Если у вас с понимаем возникают трудности, не стесняйтесь спросить у батюшки в Церкви, не бойтесь показать свое «невежество». Родителем стоит рассказать детям, о чем можно молиться и о чем нельзя. Молитвы могут творить чудеса, например, помогая в учебе или в исцелении. После богослужения в Церкви дома можно спросить ребенка, что он понял из песнопений, а что для него осталось непонятным.
3. Поклоны. С возраста 7 лет, то есть с отрочества, ребенка нужно научить поклонам. Это должны быть поклоны поясные и земные. Христиане считают, что поклоны восполняют рассеянность в процессе молитвы, дополняют слабость внимание и помогают молитве дойти до сердца. Этот обычай установлен Самим Господом. В Гефсиманском саду Он «пал на землю и молился».
4. Пост. В православных семьях положено поститься не только в установленные Церковью посты, но также по средам и пятницам. Согласно христианским учениям, малышам можно не соблюдать пост лишь до тех пор, пока они кормятся молоком матери. Это относится к детям здоровым физически. Помимо этого, ребенка необходимо воспитывать так, чтобы он знал, что плотоугодие, перенасыщение, неумеренность не влияет на него благодатно. Ребенка нельзя кормить, «где попало», как только он заплачет и запросит этого. В христианской семье всегда должен быть установленный порядок принятия пищи.
5. Духовное чтение. По словами Господа, человек будет жить не одним хлебом, но и словом, которое исходит из божьих уст. Считается, что Матерь Божия очень любила читать Священное писание. Христиане верят, что духовное питание формирует душу ребенка, поэтому оно важнее физической еды. Дети очень любят читать литературу на библейские темы, с удовольствием ее пересказывают, добавляют в рассказы что-то от себя. В Древней Руси, например, учились читать по Псалтирям. Помимо книг на библейские темы, дети должны изучать и юношескую литературу, из которой можно черпать примеры жизни в Боге. Объединяющей силой обладает совместное чтение, когда вся семья собирается в одной комнате, и кто-то один читает вслух. После все обсуждают прочитанное, делятся впечатлениями, взрослые объясняют смысл прочитанного малышам.
6. Освящение обстановки. Окружающая обстановка влияет на людей. Христиане с трепетом относятся к организации пространства дома. Священные предметы, кресты, иконы, картины Священной Истории - все это благоприятно влияет на детей и отталкивает любую «порчу».

Воспитывая детей по Христе, верующие люди сами придерживаются вышеперечисленных факторов и с детства этому приучают своих детей.

Игра является далеко не только средством развлечения дошкольников, в ней заложен огромный потенциал развития и воспитания. Но эти свои качества она мо...

Традиции православного воспитания детей в семье

Традиции духовного воспитания знакомы каждому христианину. Они складывались веками и до сих составляют основу христианской жизни. Многие традиции соблюдаются в нашей стране и в тех семьях, в которых не принято каждый день молиться и посещать по воскресеньям Церковь. Но люди собираются семьей на Пасху, пекут куличи, отмечают Рождество Христово, многие соблюдают Великий Пост. Конечно, жизнь христианина не ограничивается только этими действиями и предполагает соблюдение определенных традиций каждый день. Ознакомимся с некоторыми из них подробнее.
Традиции православного воспитания детей в семье:

• Согласно обычаям Церкви с 4-х лет перед причащением ребенок не должен пить и кушать с того момента, как проснулся.
• Чтобы исповедь ребенка была более содержательной, цельной и продуктивной, с 7 лет родители должны научить его записывать собственные грехи.
• С 2-х лет ребенка нужно научить, что с самого утра, как только он просыпается, должен перекреститься, сказать слова хвалы Творцу и причаститься. Ребенку после пробуждения можно давать немного просфоры и ложечку святой воды.
• Старой традицией является чтение утренней и вечерней молитвы всей семьей. Глава семейства читает громко, все домашние за них повторяют тихо. Этой традиции важно придерживаться и в современное время. Если не получается собираться всем вместе два раза в день, то можно делать это и один раз, например, перед сном.
• Подросшим детям вместе с родителями необходимо посещать ночные богослужения тогда, когда это положено. Например, на Пасху, на Страстной седмице, перед Рождеством Христовым.
• Приучать ребенка к соблюдениям постов нужно с самого раннего возраста. Но нельзя запретами не разрешать питаться определенной пищей, важно, чтобы ребенок сам научился бы отказываться от нее.
• С самого раннего возраста с детьми читают духовную литературу. Сначала это могут быть детские книги на библейскую тематику, изложенные понятным языком, возможно, с картинками. Со временем ребенка важно научить и чтению Священного Писания, жизнеописаниями великих святых каждый день.

Соблюдать традиции и учить этому своих детей хорошо, но истинный христианин должен не просто слепо делать предписанное, а обязан и понимать суть. Если вам непонятен смысл какой-то традиции или вы сомневаетесь, стоит ли ей обучать своего малыша, то поговорите с батюшкой. Спрашивайте, посещайте проповеди, тогда вопросов у вас не останется, а придет понимание и вера.

8

0

Доклад

Христианские традиции благочестия как основа духовно-

нравственного образования и воспитания современных подростков

Выполнила Гусарова Оксана Михайловна

учитель русского языка и литературы

МОУ СОШ №1 им. Н.Л.Мещерякова

Города Зарайска

Московской области

На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения.

Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях .

Патриарх московский и всея Руси Алексия II

Современный человек живет в многообразном поликультурном мире. Осмысление и осознание жизни происходит через освоение национальных традиции, традиции цивилизации. Система образования общества наряду с семьей должна обеспечить полноту вхождения каждого человека в этот многообразный мир различных традиций. Опираясь на многовековой опыт создания жизни и быта многонационального народа России, можно выделить культурные пласты образования, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальная традиция. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры, опыта духовной жизни, практическое освоение нравственных предписаний;

2. Народная традиция. Освоение общей для всех государственной культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни народа, его ценностей и веры;

3. Формирующаяся традиция мирового сообщества. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Православная традиция признает изначальную духовность человека и реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях. Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Церковная традиция утверждает, что этот закон дан Богом и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. Это проявляется в нравственных мучениях, или мучениях совести, у людей, преступивших нормы естественного нравственного закона и не признающих его объективности.

В церковной традиции духовность рассматривается как благодать Божия , как Божественная энергия, оживляющая индивидуальный дух человека и устремляющая его к Богу. Эта особая сила, обретаемая в церковной жизни, дает человеку возможность нравственного совершенствования. Эта сила проявляется в социальной жизни человека, в его мировоззрении, в его поведении, в желании творить добро и хранить мир, в качествах личности, которые принято называть добродетелями. Это есть внешнее проявление духовной жизни, которое в светской жизни принято называть интеллигентностью.

Сущность сопряжения понятий «нравственное» и «духовное» в понятии «духовно-нравственное становление» наиболее близко отражает богословское понятие «совершенство-устремление». В процессе духовного становления (продвижения человека к соединению с благодатью) энергии человека, не подавляясь, усваивают себе новый строй, сообразный с действием благодати. Развитие человека можно определить как становление самим собой или реализацию истинного Я через открытие в себе образа Божия, в самосознании, в жизни и деятельности человека

Становление – стремление человека преодолеть границы своей природы, выйти за ее пределы, не разлучаясь с ней, желание превзойти ее. Духовное становление представляет собой процесс обретения человеком личностного бытия. Единство развития и духовного становления носит процессуальный, целевой характер и проявляется в том, что только в личностном бытии становится возможным истинное развитие. Духовную жизнь каждому в себе необходимо открыть. Для того, чтобы открыть в себе духовный мир и при этом научиться чувствовать, замечать и осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо научиться понимать самого себя, нужно ослаблять власть желаний и внешних впечатлений, а для этого нужны уединение, молчание, крупные переломы в психическом состоянии.

В основе понятия «образование» лежит слово «образ». Священное Писание свидетельствует о сотворении человека Богом по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26-27; 5, 1-2). В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Содержание традиционного отечественного образования определялось необходимостью создания условий для пробуждения и развития духовной жизни, сохранения внутреннего мира ребенка от власти страстей и греха, развития всех разумных сил души (ума, воли и чувства), познания себя и мира как Божественного творения, осознания своей особой призванности в этот мир и ответственности за свою жизнь. Сочетание духовного становления ребенка и развития всех его сил с познанием мира и человека позволяет рассматривать традиционное образование как феномен духовной культуры России. Образовательный процесс в традиционной российской педагогике был направлен на сохранение и развитие одаренности детей. Одной только школе с такой задачей справиться было невозможно. При этом содержание школьного образования определялось задачей научно обоснованного познания мира и формирования способов выражения своего внутреннего мира. Проблемы духовного становления решались семьей и Церковью.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание в православной традиции обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

В православной традиции обучение рассматривается как частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. В основе православного подхода к обучению лежит понимание того, что знания не берутся, а обретаются в процессе обучения, когда он направлен на готовность человека осознать, понять и вместить Богом данные знания, когда эрудиция дополняется интуицией, живым опытом Богообщения. Образование сводится к познанию истины как откровения, свидетельства и описания. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В «лике» есть воплощение в жизни и личности образа Божия, явление его миру. «Лицо» характеризуется проявленностью совершенство-устремления. При утрате совершенство-устремления появляется маска, «личина», которая лживо указывает на несуществующее. В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться.

Каждый человек, рождаясь в этот мир, несет в себе плоть, кровь и дух своего народа. Он с молоком матери впитывает свою национальную культуру, осваивает родной язык. Уклад жизни и ценности народа становятся его собственным образом жизни.

В современной системе образования мы также наблюдаем уход от полноты решения поставленных проблем, и это касается не только России, но и большинства развитых стран. Обычно преобладают два подхода: уход в сторону национального образования или принятие глобалистических тенденций за основу цели и содержания образования. И тот и другой подходы порождают социальное напряжение в обществе, противопоставляя или уравнивая национальную культуру, культуру цивилизации, в лоне которой создавалось и крепло государство, и формирующуюся культуру мирового сообщества.

Можно выделить три обязательных элемента культурно-образовательного пространства, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальное образование и воспитание. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры («национальное бытие»);

2. Народное, или государственное, и цивилизационное образование и воспитание. Освоение общей для всех государствообразующей культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни государствообразующего народа, его ценностей и веры («народное единение»);

3. Мировое образование и воспитание. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Национальное воспитание и образование начинается в семье и может быть продолжено в системе дошкольного и дополнительного образования. Освоение национального уклада жизни и духовно-нравственных ценностей может происходить в рамках школьного или регионального компонентов государственного стандарта образования в местах компактного проживания граждан одной национальности, а также в национальных и конфессиональных учебных заведениях. Национальное воспитание и образование позволяет в рамках своей культурно-исторической и религиозной традиции освоить передачу опыта духовной жизни.

Народное, или государственное, и цивилизационное воспитание и образование осуществляется в государственной системе образования, или, как мы привыкли говорить, в светской системе образования. Она обеспечивает наряду с изучением основ наук и изучение нравственных норм и ценностей, культуры, общих для всего многонационального народа и сложившихся в процессе его многовекового бытия, а также знакомит с укладом жизни и религиозными воззрениями государствообразующего этноса.

Для каждого ребенка из православной семьи в школе происходит встреча Церкви и жизни. Вопрос о взаимоотношении Церкви и школы в православной традиции ставится шире, нежели преподавание религиозного учения или совместная деятельность в образовательной сфере. Определяющее значение имеет не формальное подчинение школы церковному уставу, а внутреннее, духовное влияние Церкви на школу. Школа может вести детей к Богу не словами о Нем, а тем, куда духовно она устремит движение души, чем зажжет и воодушевит детское сердце.

Педагогический опыт советского периода, а также достижения современной светской педагогики должны быть изучены, переосмыслены и вовлечены в своих методических разработках в практику церковной школы. Метод диалога и проблемный метод обучения, опорные сигналы Шаталова и методика активизации учащихся в процессе обучения Занкова, опыт Сухомлинского, Амонашвили и многие-многие новаторские методики школы последних десятилетий имеют право на жизнь и в церковной школе. Это относится и к внеклассной работе. Проблема православного образования и православной школы в основном состоит в подготовке квалифицированных православных педагогов. Имея веру, они также должны обладать высоким интеллектуальным и методическим уровнем и достаточным уровнем готовности к реализации в школе условий процесса духовно-нравственного становления детей в рамках православной традиции.

Для того, чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна существовать передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Разумное реформирование современной системы образования сегодня должно определяться идеей исторической преемственности поколений, идеей устойчивости ценностных доминант отечественной культуры, которые не должны быть утрачены в процессе интенсивного взаимодействия с другими культурами в новом мире глобальных технологий.

Задача образования – обеспечить историческую преемственность поколений – сформулирована среди главных приоритетов национальной доктрины образования. Чтобы обеспечить этот приоритет, необходимо выстраивать новые культуросообразные основы отечественного образования, необходимо выстроить цели образования иерархически, сознательно определить цель введения новых поколений в жизнь традиции как иерархически главенствующую. В образовании цель освоения традиции является иерархически главенствующей по отношению к цели передачи новым поколениям основных знаний, умений и навыков. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни. Культура и духовность прививаются человеку с детских лет на исконно русских традициях, на гуманности, на классической литературе и музыке, на вере – в семье, дошкольных и школьных учреждениях. Экономия средств на культуре и образовании, по сути на детях, привела к тому, что мы имеем сейчас. Пьянство и беспредел, убийства и самоубийства молодых людей заставляют усомниться в правильности наших методов воспитания и нашей политики.

Культурные потребности являются результатом как светского, так и духовного образования. Чтобы понимать и любить серьезное и сложное искусство, иметь уважительное отношение к Богу, своим родителям и пожилым людям, представителям другой национальности и вероисповедания, нужны тонкая душевная психология, долгая практика человеческого общения, живой положительный пример родителей. Это длительный процесс, на это уходят многие годы. Развитые вкус, порядочность, духовность – это результат культурного развития семьи на протяжении истории не одного поколения.

Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. Школьника надо поставить в такие условия, когда он должен совершенно сознательно и индивидуально работать над изменением привычек, темперамента, характера, памяти. Дети чаще должны обращаться к таким понятиям, как “радость”, “страдание”, “прощение”, “совесть”, “печаль”, чтоб разумом и душой помышляли о высоком и красивом.

Надо поменять детские авторитеты. Ими должны стать русские национальные герои, чьи имена вписала история в святцы. Богатым примером являются образы духовной литературы. Надо приобщать ребенка к книгам, к посещению музеев, слушанию классической музыки, чтению сказок. Это двигает душу вперед и ввысь. Слово, музыка, цвет – все вкупе воздействует на психику и душу человека. Жаль, что отдельные телевизионные передачи, особенно зарубежные и современные русские детективы влияют не лучшим образом. Психика подростка устроена так, что он не сразу осознает замысел автора и режиссера – показать зло во имя добра. В голове ребенка бессознательно откладываются сцены насилия, подвиг наемных убийц. Ежедневный прессинг приводит к плачевным последствиям: подросток становится потенциальным насильником, психически нездоровым человеком. Дети по природе своей склонны к подражанию и восприимчивы ко всему, что их окружает. Они много заимствуют от людей, с которыми находятся в постоянном общении. Воспитание состоит не в одних наставлениях. Наставник обычно гораздо сильнее действует на ребенка безмолвным поучением своими делами, чем словами. Учитель имеет большое влияние на личность ребенка, но влияние это сложнее и тоньше, чем нам обычно представляется. Наши немощи и пороки повторяются в наших учениках – об этом нам надо знать и помнить. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не только методами и приемами, а самой своей личностью, и происходит это вполне бессознательно: и учитель, и ученик могут не осознавать, насколько глубоко черты учителя оставляют свой след в ребенке. И при этом влияние оказывает не то, к чему мы призываем, а то, что мы на самом деле есть: наши вкусы, привычки, оценки и многое другое. В школе невозможно никакое педагогическое притворство.

ВЫВОДЫ:

Православная традиция проявляет себя в двух типологических формах – как традиция культурно-историческая и как церковное Предание. Развитие человека с точки зрения православной традиции есть становление самим собой, или реализация истинного Я, через сотворение себя.

В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

Обучение – частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. С этой точки зрения процесс обучения можно рассматривать как помощь кающемуся, стремящемуся к высотам святости человеку. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться. Показателем духовного возрастания личности может служить творчество человека: интенсивность творческой жизни и ее аксиологическое содержание.

Преемственная связь воспитания проявляется в неизменной направленности духовно-нравственного становления личности: человек призван уклоняться от греха и стремиться к святости, которая составляет природу Бога.

Основными задачами светской государственной школы являются введение ребенка в мир собственной цивилизации и обеспечение возможности участия в жизни мирового сообщества. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни.

Призвание учителя в православном осознании открывается только в контексте понимания значения этой профессии и смысла жизни каждого человека. Характер учительского труда можно в полной мере осмыслить как служение. Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. На призвание учителя следует смотреть как на дар. Верными признаками дара учительства служат искренняя любовь к детям, любовь к учительскому труду, и особенно духовная радость, которую испытывает учитель в своей деятельности. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не методами и приемами, а самой своей личностью.

Из выступлений Патриарха московского и всея Руси Алексия

Хотелось бы напомнить о двух законах в области духовного обучения. Первый из них: никто не может обучить ученика тому, чего не исполняет сам. И второй: ученик не может понять нового, пока не исполнит в своей жизни то, что он уже знает. Главная тайна христианства - это Христос, живущий в нас. Мы благовествуем Царствие Божие, пришедшее в силе и вошедшее внутрь наших душ и нашей жизни. Бог, действующий в людях, и люди, служащие Богу в духе, есть Церковь. И священник, педагог, который изнутри не соприкоснулся с тайной Церкви, несостоятелен.

***

Главная же составляющая духовного образования есть сама духовность, то есть умение не говорить о Христе, о Церкви, а жить во Христе и в Церкви. Без духовного благословения и водительства Церкви оказались расшатанными и подорванными во всех структурах народной жизни вековые нравственные устои, без которых ни государство, ни народ существовать и процветать не способны.

Перед нами стоит великая, ответственная и святая задача - вернуть нашему народу его православные традиции, веру отцов и противостоять той миссии, которую сегодня осуществляют различные миссионеры, секты, пытаясь заполнить тот духовный вакуум, который образовался в результате семидесятилетнего воспитания народа в духе безверия, отрицания духовных ценностей. ***

Если упустим еще несколько поколений, не создадим у них нравственного иммунитета, не возродим в их душах стремления к высоким идеалам, не укореним в них чувств веры и любви, искания правды Божией - и не будет России на свете.

От того, насколько нам удастся справиться с задачей образования, возобновить почти прерванные культурные традиции, зависит само существование нашего народа.

***

Сегодня перед православными людьми стоят огромные по своей важности задачи осмысления русской национальной культуры, русской истории, русской литературы. Россия нужна не только самой себе, но и всему миру, как Россия Феофана Грека, Андрея Рублева, Пушкина, Достоевского, преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения. Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях.

***

Мы надеемся, что наши российские педагоги и руководители отечественного образования, с их высоким нравственным чувством и ответственностью за духовное и нравственное развитие детей, их здоровье, душевное и телесное, сумеют общими усилиями поставить преграду развратителям невинных детских сердец. Трудно святое дело образования, приходится исполнять его за ничтожное вознаграждение, а то и совсем безмездно. Однако учитель, работающий во имя высочайшего на земле дела, не может не понимать достоинства своей миссии, не может не верить в успех своих трудов.

***

Без духовного развития и углубления личности, без высоких идеалов служения истине, добру и красоте, без пробуждения в душе своей образа Божия, человек все больше закабаляется и становится рабом вещей, им созданных. Для человека, утратившего нравственные ориентиры, все представляется допустимым и приемлемым - и получившее невиданный, поистине индустриальный размах уничтожение детей в утробе матери, и бездумные эксперименты с наследственностью живых особей, и развращение малолетних, и осквернение всего светлого и чистого.

***

Как лучше помочь детям? Без Церкви спасти детей невозможно. Забота о детях всегда почиталась священным делом, потому что детство само по себе беззащитно. Вот почему велико и свято дело учительства. В основе православного образования всегда лежала открытость подлинной реальности, жизни во Христе. Для нас, православных, самое важное находится в самом центре - это Божественная литургия. В литургии происходит живая встреча с Господом нашим Иисусом Христом, и все мы соединяемся во Христе. Божественная литургия освящает не только человека, но и всю природу, просветляет весь строй творения.

***

В государственных школах самое слабое место - воспитание детей, но продолжают появляться инструкции с предписаниями “запретить в школах как религиозное, так и атеистическое воспитание”. Если в школе нет ни религиозного, ни атеистического воспитания, тогда там просто никакого воспитания нет.

Православное воспитание и образование испытано многовековым опытом русского народа, засвидетельствованным нашими святыми, лучшими людьми Русской земли. Оно сформировало великий народ, создавший могучее государство, великую культуру и литературу, особый неповторимый строй душевной жизни. Было бы хорошо всем нам вместе, совместными усилиями глубже уяснить традиционные основы образования и воспитания в России и возможность их приложения в современных обстоятельствах жизни, попытаться создать концепцию и программу духовного просвещения России. Задача образования всегда была одной из важнейших общественных задач.

Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: «Бог, со-творив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произве-дение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!».

Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по уставам Церкви и чтящих Бога, и людей, далеких от веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные, духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи? Этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи - Малую Церковь.

Традиции семьи – это огромная мастерская, в которой переплетается все – вдохновение, игра, радость, творчество, умение, точность, искусство…Традиции одухотворяют пространство событий и творят атмосферу нашего дома… Какая она - атмосфера нашей семьи?

Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание, ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться и уметь наказывать с любовью.

Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем: как создать православную семью, создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. воплотить в жизнь утверждение - «семья – Малая Церковь».

В православной семье зачастую много детей, и каждый ребенок любим. Каждый наш день состоит из множества событий, и день семьи как большой коллаж выписан всеми красками его событий, чувств, дел, настроений, погоды. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. В формировании детской души важно воспитать правильное отношение к труду. Мы приучаем детей во всем помогать родителям: собирать свои игрушки, подметать пол, мыть посуду, помогать в приготовлении пищи.

Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Одна из самых главных благочестивых традиций православной семьи – участие в домашней молитве ВСЕХ ее членов. Утренние, вечерние молитвы, чтение Евангелия духовно сплачивает семью в единое целое. В нашей семье очень любили петь акафисты на распев, кроме совместного чтения молитв, это самый объединяющий обычай нашей семьи, заведенный дедушкой и продолженный моими родителями.

В своей семье я стараюсь постоянно занимать детей рукоделием. Мы рисуем, занимаемся витражной росписью, батиком, декупажем, лепим из пластилина и соленого теста, работаем с гипсом, делаем аппликации из бумаги и природных материалов. Еще занимаемся музыкой со старшей дочкой, а песни и стихи дочки учат вместе. К дням ангела и дням рожденья мы делаем подарки своими руками – расписываем кружки и вазочки, лепим картины из соленого теста, делали бусы из теста для бабушки, делаем рамки для фотографий, с младшей лепим цветы из пластилина и семян.

К церковным праздникам мы тоже готовимся всей семьей. Например, к празднику Рождества Христова мы делаем вертеп со всеми евангельскими героями, соломой и животными. Делаем сувенирных ангелочков для поздравлений близких, знакомых в храме и воскресной школе. К Пасхе с детьми мы проращиваем пшеницу, делаем цыплят, раскрашиваем и оклеиваем поделочные яйца. Работа с природными материалами воспитывает в детях любовь и бережное отношение к природе и всему живому.

Все эти занятия отнимают огромное количество времени, и многие считают, что такие занятия не столь уж важны. И очень важно, что дети занимаются этим с большим удовольствием. Столько радости вызывает у ребенка законченная работа, что-то сделанное своими руками. На самом же деле эстетический вкус, любовь к труду, усидчивость, целеустремленность, умение доводить начатые дела до конца (что очень трудно, но крайне необходимо человеку на протяжении всей его жизни) – все это формируется в человеке в процессе этих занятий.

Семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать "мироощущением семьи". Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила.

Но даже при должном и правильном воспитании детей в православной семье существуют большие трудности в общении детей в светском обществе. Как объяснить ребенку, что то, что он видит и с чем ему приходится сталкиваться, неправильно? Как привить иммунитет ко всему, что может отрицательно повлиять на формирование детской души? Необходимо вкладывать в ребенка осознанное понимание своего христианства. Вот пример, реальная ситуация из жизни.

У моей сестры старшей дочке 8 лет, сейчас она ходит во 2 класс православной гимназии в г. Серпухове. Но 2 года назад отдали ее в детсад, чтобы подготовить к школе, и сразу начались проблемы. Дома дети играли в определенные игры и строго отобранными игрушками. Но там девочки играли совершенно другими куклами и в другие игры. Любимая игра – в ведьмочек. Хотя ребенку и объясняли, почему нельзя в это играть, но как ему целый день находиться в коллективе, в котором ей не с кем поиграть, и она целый день проводила в одиночестве? Это был большой стресс для ребенка, и пришлось ее забрать оттуда.

Необходимо вернуть процесс воспитания подрастающего поколения в традиционное православное русло. С обращением к православию в семью входят такие традиционные для русской культуры формы духовной жизни и быта, как: посещение храма, домашняя молитва, соблюдение поста, паломнические поездки, праздники богослужебного круга и именины, а, кроме того, - освящение жизненного цикла семьи в таинствах венчания, крещения детей, отпевания и регулярного поминания усопших. Развитая культура быта верующих людей имеет и другое название - "исповедная практика", то есть поколениями проверенные формы служения Богу, формы общения со святыней. Из многочисленных исследований видно, что вера и участие в жизни Церкви оказывают консолидирующее влияние на семью. Воцерковленная семья активно сотрудничает с внешним миром - как с православной его частью, так и со светской.

Частое посещение храма - это и возможность знакомиться и общаться с близкими по духу людьми.

Совместные походы на природу, семейный просмотр нового детского фильма, поездки к бабушке на день рождения, изготовление подарков ей собственными руками - это необходимые составляющие семьи, залог душевного здоровья, сохранение благоприятного микроклимата.

В моей семье, к примеру, были заведены ежевечерние чтения перед сном. Папа читал нам жития святых за прошедший день, а после и другие книги. Так мы учились понимать мысли родных, в задушевных беседах становились ближе и роднее друг к другу. Это одно из самых теплых воспоминаний детства. Сейчас мы стараемся ввести эту практику и с нашими детьми. Это не зависит от возраста малыша. Поверьте, детская психика прекрасно воспринимает информацию, которую ей дают, и в свое время ваш ребенок будет удивлять окружающих своей эрудицией и уровнем развития. А если личностное становление происходит в семье, будьте уверены, у вас не будет проблем с пониманием собственного ребенка и тогда, когда он вырастет.

Мои отец, дед и прадед были священниками. Поэтому самой главной традицией была и остается встреча всех праздников в храме. Это все церковные праздники и День Ангела, и день рожденья…

Самый почитаемый детьми праздник в нашей семье - это Рождество. После Рождественского поста мы с радостью идём в храм на ночную службу, чтобы встретить это торжество. Праздник связан с рождением Богочеловека, Сына Божия Иисуса Христа. Все православные люди радуются этому событию, воспевая славу Господа. После Божественной Литургии мы шли домой и, входя, сразу пели тропарь и кондак праздника. Рождество всегда вызывает особую радость у христианина. А позже на святках ходили в гости к родным и близким Христа славить. Дети пели тропарь праздника, колядки, рассказывали приготовленные к празднику стихи. Это действительно светлое и торжественное действо. В моей душе этот праздник останется самым лучшим воспоминанием о детстве и о семье.

Но с особой душевной теплотой и трепетом мы готовимся к празднику Воскресения Христова, Пасхе. Дети учат стихи, делают поделки и готовят подарки и поздравительные открытки. Мы создаем вокруг себя красоту, чтобы еще сильнее почувствовать Праздник. Таким образом мы пытаемся выразить наше душевное состояние радости и счастья через наши поступки и дела. Православные христиане это делают с благоговением и трепетом в душе, потому что понимают всю важность и значение этих действий. Человек не может жить без гармонии с самим собой, а этой гармонии он может достичь только с Богом.

На Первой неделе Великого поста и на Страстной Седмице каждый день наполнен особым смыслом. Мы всей душой переживаем Страдания и Смерть Спасителя, на Страстной Седмице стараемся достаточно строго соблюдать Великий пост и ограничивать себя не только в пище, но и в развлечениях. Причащение в Великий Четверг для нас тоже было очень трепетно. Ведь в этот день вспоминаются события Тайной Вечери. В Великую Пятницу сердца наши наполнены скорбью о Спасителе. У нас в храме всегда плели большой венок из живых цветов для Плащаницы, и дети несли его во время Крестного хода. Это очень трогательные и незабываемые чувства причастности нас детей к службе глубоко проникали в детские сердца. В Великую Субботу мы освящаем куличи, пасху и разноцветные яйца, а в Пасху торжествуем со всем православным миром Воскресению Христову!

На пасхальной седмице дома проходили утренники, где все показывали, что удалось приготовить к празднику, и получали подарки от строгого, но любящего судьи – нашего дедушки и мудрой бабушки.

Многое еще можно вспомнить. Это и Троица, когда не только храм, но и дом весь украшали зеленью, это и жаворонки, испеченные к Благовещению, и также очень запоминающуюся службу Погребения Пресвятой Богородицы, когда венок, сплетенный для плащаницы, во время Крестного хода несли только девочки. Но хочется сказать еще вот о чем. Еще прадедушка завел в нашей семье, что все, особенно дети, уходя из дома, говорили: «Простите и благословите». Мне кажется,что очень важно получить родительское благословение, выходя из дома.

Затронутая мной сегодня тема крайне актуальна в современном обществе – обществе, в котором обесценились все традиции, духовный опыт предыдущих поколений. Каждый христианин в своей жизни и в своей семье должен возрождать благочестивые христианские традиции, прививать своим детям любовь к ним, чтобы они жили полнокровной христианской, церковной жизнью. Ведь общество, не хранящее в своей исторической памяти добрых примеров, не имеет фундамента для постройки своего будущего.

Т. А. Эпель,

матушка иерея Дмитрия Эпеля,

клирика храма Ал. Невского,

г. Н.Тагил.