Понятие о богодухновенности. Термин «богодухновенность» (θεόπνευστος [феóпнеустос]) встречается в Библиитолько в 2 Тим.3:16 («Всё Писание богодухновенно…»). Называя Священное Писание богодухновенным, св. ап. Павел излагает общую веру ветхозаветной и новозаветной Церкви в то, что Ветхий Завет был написан под особым вдохновением от Святого Духа (ср. Мф.22:43). Эту же мысль утверждает и св. ап. Пётр: «…Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет.1:21).

В Ветхом Завете мысль о содействии пророкам Духа Божия в их проповеди выражена достаточно ясно. Например, Господь говорил пророку Моисею: «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх.4:12). Подобным образом и другие пророки утверждали, что они говорят от лица Бога Его слова. Пророк и псалмопевец Давид восклицал: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар.23:2) . Сам Господь наш Иисус Христос подтвердил, что Давид пророчествовал Святым Духом (Мк.12:36). То же самое сказано о Давиде в книге Деяний (1:16; 4:25).

Относительно природы богодухновенности существовало и существует несколько точек зрения:

-Механистическое понимание или вербализм (от латинского verbum - «слово»), то есть представление о том, что Писание продиктовано Богом и записано слово в слово . В этом случае истинным автором Библии является сам Бог, а человек механически записывает Его речь. Однако Бог никогда не уничтожает свободу и личность человека.

-Психологическое понимание. Если вербализм минимизирует участие человека в передаче Божественного Откровения, то психологическое понимание низводит Божественное участие к вдохновению, подобному поэтическому . В этом случае Библия становится не Словом Божиим, а чисто человеческим трудом. Однако никакое человеческое вдохновение или интуиция не сможет открыть будущее.

-Традиционное понимание предполагает неразрывное взаимодействиеволи Божественной и человеческой. Это взаимодействие подобно действию благодати Божией в симфонии с человеческой волей в деле спасения человека.

-Человеческая сторона Священного Писания проявляется в тех литературных формах, которыми пользовались писатели Библии. По словам блаж. Августина (354-430 гг.), Бог «через человека говорит по-человечески» (О Граде Божием, ХVII, 6). Блаж. Иероним Стридонский (342-419/420 гг.) писал, что «Иеремия кажется грубым в сравнении с Исайей и Осией» (Толк. на Ис.), а свят. Григорий Двоеслов (ок. 540-604 гг.) отмечал, что «красотою стиля Исайя превзошёл всех пророков». В этих отрывках важна мысль о том, что Слово Божие записано в соответствии с индивидуальными особенностями автора , которые ярко проявляются во многих библейских книгах. Однако, несмотря на все особенности авторов, невозможно в Писании найти границу, где кончалось бы Слово Божие, и начиналась бы слово человеческое. Каждое слово в Библии запечатлено Святым Духом.

Главным свидетельством того, что Библия не только слово человеческое, но и слово Божие, являются пророчества, одни из которых уже исполнились, а другие исполнятся только в будущем. Поэтому Библию можно назвать книгой Богочеловеческой.

Таким образом, богодухновенность можно определить как особое воздействие Святого Духа на личность писателя, благодаря которому автор, при полном сохранении всех своих сил и при их деятельном проявлении, соответственно целям Домостроительства спасения человека, записывал Слово Божие на конкретном языке, в определённых культурных условиях и в конкретной исторической обстановке, с тем, чтобы по возможности полнее раскрыть Божественное Откровение для народа Божия.

Конечно, нужно понимать, что в процессе переписывания библейских книг в текст могли вкрасться ошибки. Однако это не противоречит учению о богодухновенности. Автографы библейских книг были богодухновенны, и переписчики старались максимально сохранить текст от описок, особенно в тех местах, где излагались вероучительные истины.

Богодухновенность (от греч. θεόπνευστος – богодухновенный) – это одно из важнейших понятий православной библеистики. Обыкновенно этот термин обозначает особое воздействие Духа Святого на человека, в результате которого появляется священный текст. Кроме этого, термин богодухновенность указывает на одну из важнейших характеристик самого священного текста. Ниже мы раскроем значение термина богодухновенность, прежде всего, в этих двух его смысловых аспектах.

Во многих местах Библии мы встречаем свидетельства о том, что авторы библейских книг делали свои записи по внушению Бога (см.: Исх. 17:14; Числ. 33:2; Ис. 8:1, 2; Авв. 2:2; Иер. 36:2 и т.п.) Кроме этого само Священное Писание свидетельствует о своей богодухновенности. Так, прямо об этом свидетельствует апостол Павел, говоря: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» (2Тим. 3:16). Об особом статусе ветхозаветных писаний говорится и в Новом Завете Самим Господом, а также апостолами (см.: Мк. 12:36; 2Пет. 1:21; Евр. 1:1).

В истории богословской мысли существовали и существуют различные взгляды на природу того, как именно Бог взаимодействует со священным автором в процессе написания последним священного текста, а также как именно понимать богодухновенность самого текста.

В писаниях ветхозаветных пророков мы можем найти образы, буквальное понимание которых свидетельствует о том, что авторы библейского текста подчас говорили вещи противные их желанию (см. Иер. 20:7-9) и являются лишь орудием в руках Божиих (см. Пс. 44:2). Такой взгляд на природу богодухновенности доминировал в иудейской традиции (в ней прочно утвердилось мнение, что Закон написан еще до сотворения мира и существует как отдельная сущность), а также среди раннехристианских авторов доникейского периода. Так, например, свмч. Иустин, Афинагор и Тертуллиан сравнивали священных авторов с музыкальными инструментами, которые издают звуки в тот момент, когда на них играет музыкант.

Своей крайности этот подход достиг в так называемой теории вербализма (от лат. verbum – слово). Согласно этому подходу, текст Писания был продиктован библейским авторам слово в слово. Их роль в его создании сведена к минимуму и ограничивается лишь чисто механической передачей того, что им сказал/внушил Бог. Отсюда следовало, что сам текст Писания имеет происхождение исключительного божественного характера. Причем речь идет не только о понятиях, а также словах и выражениях, в которые эти понятия облечены, но даже об акцентных знаках и огласовках еврейского текста. По словам П.И. Лепорского, такой подход имеет свой аналог в языческом «ἑνθουσιασμὁς о μανἱα, как состоянии бессознательного экстаза». Подобное воззрение на богодухновенность автора и текста Писания было распространено в Западных (католической и протестантской) церквах. Так, например, даже на Тридентском соборе (1546 г.) была принята формулировка, которая гласила, что библейские авторы писали «под диктовку Святого Духа».

Такой взгляд приводил к тому, что многие западные (в первую очередь протестантские) богословы отрицали всяческие, какие бы то ни были погрешности (исторического и научного характера) в Библии. Подобное отношение к тексту Писания получило название фундаментализм.

Существует в библейской науке и другой подход, прямо противоположный вышеизложенному. Согласно этому подходу, Бог сообщил библейскому автору лишь начальный импульс, но после самоустранился и не участвовал в процессе написания текста (т.н. психологическая теория ). Эта теория имеет аналог в философском учении деизма. Последнее учит о том, что Бог создал мир, установил в нем определенные законы, но после совершенно не вмешивается в его жизнь.

Некоторые исследователи сравнивают вышеизложенные подходы с ересью монофизитства и несторианства соответственно: если для первого характерен антропологический минимализм, то есть делается особый акцент на роли Бога, а роль человека в процессе написания священного текста сведена к минимуму, то для второго напротив – антропологический максимализм: к минимуму сведена роль Бога. Писание превращается в продукт единственно человеческого труда. В первом случае текст Писания абсолютно безупречен и лишен каких бы то ни было неточностей. Во втором, его сакральность ставится под сомнение, и он рассматривается скорее единственно как собрание произведений чисто человеческого характера со всеми присущими им недостатками и противоречиями.

Избегая этих крайностей, Православная традиция решает вопрос о богодухновенности иным способом. С одной стороны никто и никогда из отцов Церкви, следуя библейской традиции, не отрицал активного участия Бога в создании священного текста. Для Православного Предания признание этого факта – незыблемая догматическая истина. С другой стороны отцы Церкви не умаляют и роль человека, который также является активным участником процесса написания библейских книг.

То есть можно говорить о том, что Библия написана в соавторстве Бога и человека. При этом в ходе такого сотрудничества Дух Божий нисколько не подавляет человеческой свободы. Так, свт. Василий Великий в предисловии к толкованию на пророка Исаию пишет: «Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным, так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ведения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного. Посему нет невероятного, что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, приводит разум в слитность, но нечестиво говорить, что то же самое действие производит присутствие Божия Духа».

В результате сам текст Писания с одной стороны сохраняет свой высокий сакральный статус, с другой – является произведением автора-человека. Как выразился блж. Августин, Бог «через человека… говорит по-человечески». По этой причине в святоотеческой письменности отмечается жанровое разнообразие различных библейских книг, особенности их языка и стиля. Другими словами, по мысли отцов, каждая из них несет на себе печать индивидуальности своего автора-человека.

Можно даже говорить о степени литературного достоинства тех или иных книг и сравнивать их между собой. Так, например, свт. Дионисий Великий, сравнивая между собою книги Евангелия от Иоанна и Апокалипсис, пишет: «Можно отметить также разницу между стилем Евангелия [от Иоанна] и Послания [Иоанна] и стилем Апокалипсиса. В первых – безупречный греческий язык, они красноречивы, убедительны в рассуждениях, хорошо построены; в них не найдешь ни иностранного слова, ни ошибок в языке, ни новых придуманных слов; видно, что Господь одарил их автора двойным даром: даром знания и даром слова. Что автору Откровения даны были и ведение, и знания, и дар пророчества, я не спорю, но вижу, что пишет он по-гречески неправильно, пользуется иностранными словами и делает ошибки в языке. Составлять их список необходимости нет. Я говорю все это не в насмешку (да никто так не подумает), но для того, чтобы ясно показать разницу этих произведений». В приведенной цитате важно отметить то, что, по мысли свт. Дионисия, формальные характеристики произведения никоим образом не отражаются на той спасительной вести, которую содержат в себе эти писания: автору Откровения, несмотря на то, что его произведения уступает по своим формальным параметрам сочинению Иоанна Богослова, «даны были и ведение, и знания, и дар пророчества».

Таким образом, отцы Восточной Церкви утверждали, «что в составлении книг Священного Писания дар Святого Духа не упраздняет, но, напротив, предполагает самое активное и сознательное участие человека-писателя. Но дальше этого утверждения Церковь – по крайней мере Восточная – не пошла, может быть, именно потому, что догмат о боговдохновенности Священного Писания не только никогда не оспаривался, но и вообще не поднимал никаких острых смежных вопросов».

С опорой на труды святых отцов продолжает развивать учение о богодухновенности православная богословская мысль XIX – XX вв. Подавляющее большинство современных православных библеистов предполагают рассматривать вопрос о богодухновенности Священного Писания в свете Халкидонского догмата (например, П.И. Лепорский, Б.И. Сове, А.В. Карташов, прот. Алексей Князев). Согласно такому подходу, в процессе создания священного текста активную роль играет как Бог, так и человек. Речь идет о соработничестве (синерги и) воли человеческой и Божественной, а потому этот подход можно назвать теорией синергизма .

Так, прот. Алексей Князев пишет: «Мы… настаиваем на истине подлинного участия человека-писателя в деле написания Свящ. Писания. Православному сознанию всегда была дорога истина о синергизме, или подлинном сотрудничестве Бога и человека. Православная Церковь распространяет догмат IV Вселенского Халкидонского собора о неразрывном, неразлучном соединении Божественной и человеческой природы в Богочеловеке на весь сложный комплекс отношений Бога и человека. Божество для православного сознания не упраздняет человечества не только во Христе, но всякий раз, когда Бог действует в человеке и через человека, последний сохраняет в своей самобытности всю свою свободу».

В результате текст Писания рассматривается как имеющий богочеловеческий характер. Человеческая сторона проявляет себя в жанровом своеобразии, особенностях языка, стиля, а кроме того в различного рода неточностях (научного и исторического плана), которые в силу своей человеческой ограниченности мог допустить священный автор. Так, например, евангелист Матфей приписывает пророчество пророка Захарии пророку Иеремии (ср. Мф. 27:9 – Зах. 11:12-13; также ср.: Мф. 28:2 – Мк. 16:5 – Лк. 24:4 – Ин. 20:12; Мф. 28:8 – Ин. 20:11 – Мк. 16:9; также можно упомянуть о Лев. 11:6, где заяц называется животным, которое жует жвачку, в то время как заяц – грызун). Говоря о человеческой стороне Писания можно вспомнить о том факте, что тот текст Библии, который дошел до нас, это не ее первоначальный вариант. На протяжении веков в рукописной традиции Священного Писания возникла масса разночтений, зачастую весьма существенных, а порой и прямо противоположных друг другу (так, например, некоторые рукописи Евангелии от Марка содержат в отрывке Мк. 1:41 причастие, которое на русский язык переведено как «умилосердившись», в то время как другие – противоположное ему «разгневавшись»). Однозначно решить вопрос о том, какая версия должна быть принята за исходную, бывает практически невозможно.

Именно по этой причине блж. Иероним говорит: «Евангелие заключается не в словах Писания, но в его смысле». Непогрешимость Писания (что является важным признаком богодухновенности) – это, в первую очередь, способность выражать истины вероучительного и нравственного характера, значимые с точки зрения домостроительства нашего спасения.

Вот как эту мысль поясняет прот. Александр Князев: «По своему предмету свидетельство Свящ. Писания может быть исключительно религиозным, т. е. относиться только к области, познание которой возможно лишь в порядке откровения свыше. Свящ. Писание свидетельствует о Боге и о Его отношениях к миру, т. е. об истинах религиозных и метафизических; но оно совсем не призвано к свидетельству об истинах научных, т. е. о тех, которые доступны человеку на естественных путях познания».

Таким образом, богодухновенность можно определить как особое воздействие благодати Святого Духа на библейского автора, которое открывает ему истины о Боге и Его отношении к миру, о человеке и домостроительстве Божьем ко спасению человека, а также побуждает священного писателя выразить эти истины в конкретных понятиях, на конкретном языке, в определенных культурных условиях и в конкретной исторической обстановке, с тем, чтобы по возможности полнее раскрыть их народу Божию.

Или же кратко:

богодухновенность – это «особое воздействие Духа Божия на дух человеческий, чрез каковой последний, при полной сохранности всех своих сил и деятельном их проявлении, становится органом сообщения Божественного Откровения, соответственно целям домостроительства»

Нисколько не удивительно поэтому, что у апостольских мужей можно найти сравнительно немного определённых выражений, относящихся к вопросу о богодухновенности св. книг. Св. мужи всецело находятся под влиянием великих событий христианства и живо хранят в своём сердце наставления и беседы св. апостолов и самовидцев Слова (). Поэтому они и не подвергают нарочитому исследованию вопрос об авторитете слова Божия. Однако уже то обстоятельство, что они постоянно вращаются в кругу мыслей Священного Писания , заимствуя из него не только частные выражения, но и целые отделы, достаточно показывает, насколько живо они сознают божественное происхождение его. Уже одно это, по нашему мнению, заставляет не придавать большой важности тому, что мужи апостольские иногда довольно свободно относятся к букве св. Писания, передавая цитаты из св. книг своими словами .

Другая важная особенность учения св. мужей о богодухновенности св. книг есть преимущественное утверждение ими высшего происхождения Ветхого Завета. Цитаты из него гораздо чаще приводятся с вводными формулами; „γραφή λέγει ”, „λέγει τὸ Πνεῦμα ”, „φησὶν ὁ ἃγιος λ όγος ”, чем выдержки из новозаветных книг. На этом основании старо-протестантский рационализм (Креднер, Фолмар, Швеглер) и тюбингенская школа утверждали, что на первых порах у христиан не было верования в богодухновенность, что оно явилось только впоследствии, во II веке, и притом заимообразно, по подражанию, было взято у евреев . Вся несообразность подобных предположений открывается из того факта, что в I веке канон собственно новозаветных книг только начинал составляться, между тем как списки ветхозаветных писаний всюду ходили по рукам, представляя собой уже «γραφή ”, т. е. целое собрание и определённый кодекс св. книг. В этом и заключается разгадка молчания о новозаветной письменности в писаниях после-апостольского времени. Однако это молчание было неполное, так как в творениях св. мужей можно найти, хотя немногие, но зато несомненные намёки на высшее достоинство новозаветных книг.

История после-апостольской литературы открывается посланием ап. Варнавы, и в нём в первом мы находим данные по вопросу о богодухновенности. Конечно, согласно с главной целью своего труда – уяснить типологический смысл Ветхого Завета в отношении к делу искупления, ап. Варнава преимущественно учит о богодухновенности еврейской письменности. Как и следовало ожидать, впрочем, апостол вопроса о богодухновенности специально не касается, хотя этот догмат предполагается, можно сказать, в каждой строке его послания. Св. Писание имеет для него значение как Божественное откровение, данное через пророков , и, следовательно, как Писание κατ ἐξοχήν , т. е. по преимуществу, в особенности . Библия , по учению св. апостола, есть слово Божие , слово Господа , или даже писанная заповедь Божия . В частности, о Моисее ап. Варнава замечает, что к сердцу его говорил Дух , а Давиду им усвояется высший богооткровенный смысл . Слова св. писателей приводятся им как изречения Духа Господня (τό Πνεῦμα Κορίου προφητεύει ) или как пророчество (προφητεία ) вообще, а сами пророки называются посланниками Бога. Пророки, по выражению св. ап. Варнавы, возвещают волю Божью людям, получают от Бога особую благодать (ἒχοντες άπ Αὐτοῦ χαριν ), через них говорил и открыл прообразование о Христе сам Бог . Первовиновником вдохновения св. Варнава называет Бога вообще, а иногда Сына Божия и св. Духа .

Все эти выражения св. апостола дают понять, что он смотрит на библейские книги не как на простой письменный памятник, но именно как на св. Писание (Γραφή ), основанное на Божественном принципе и возникшее из Божественного внушения. Св. Писание для св. Варнавы обладает, следовательно, высшим сверхчеловеческим авторитетом. Не может быть и речи, поэтому, о том, будто апостол понимал Божественное вдохновение в смысле крайней вербальной теории, в смысле той странной теории, которая из живого человека делает манекена, а самое вдохновение сводит к механической диктовке слов и звуков. В таком случае было бы совершенно непонятно свободное отношение ап. Варнавы к букве св. Писания. Непонятно было бы и то, почему в одном месте своего послания апостол приписывает св. писателям ясное сознание откровенных им истин . Несомненно только то, что он держится весьма строгого взгляда на авторитет св. Писания, почему даже выдержки из некоторых не дошедших до нас сочинений, приводит с обычной формулой: „Κύριος ὁρίζει ἐν ἂλλ ῳ προφήτ ῃ” ; – это, конечно, потому, что он сам смотрит на них, как на истинные и потому заслуживающие доверия.

По вопросу о взаимном отношении Ветхого и Нового заветов и специальном вдохновении их мы находим следующие сведения у апостольского мужа. Св. Варнава учит, что пророки прорицают в силу особенной благодати (χάρις ) их звания, в силу свойственного им пророческого дара . Этим он ясно производит их вдохновение от высшего Божественного начала. После этого вполне естественны слова апостола, что сам Господь возвестил нам прошедшее, настоящее и будущее через своих пророков, и что мы должны благодарить Господа за умудрение нас в этом . Учит ли ап. Варнава о вдохновении Нового Завета? Постоянное стремление апостола отыскать в ветхозаветных писаниях высший мистический смысл, указывающий на времена мессианские, необходимо предполагает, что апостол признаёт богодухновность Нового Завета. Но есть и прямые указания касательно этого. Одно место из евангелия Матвея св. Варнава приводит с характерной формулой: «ὡς γέγραπται ”, и этим, очевидно, ставит первоевангелие и уже, конечно, другие новозаветные писания наряду с вдохновенными произведениями пророков . Да иначе и быть не могло с той точки зрения, на которой стоит св. апостол. Откровение Бога во Христе, по нему, есть более совершенная форма откровения, сравнительно с той, которая является в ветхозаветных пророках; с другой стороны, по нему, апостолы суть посланники Христа, Им Самим избранные для благовестия. Ясно, что и писания св. апостолов, получивших такие полномочия, должны быть не менее истинны и божественны, чем пророческие книги. Нам кажется поэтому, что выражение ап. Варнавы „Αὐτὸς ἐν ἡμῖν προφητεύων , Αὐτὸς ἐν ήμ ἶν κατοικῶν ” можно понять в обширном смысле и приложить не только к людям благочестивым вообще, но и к апостолам, из среды которых был и сам ап. Варнава. Даже то обстоятельство, что он многократно передаёт новозаветные писания своими словами, что он не указывает первоисточника, не приводит цитат, как собственных слов апостолов, – даже это обстоятельство даёт понять, что это и не нужно было делать, что все эти писания уже хорошо были известны читателям, что, следовательно, они пользовались высшим авторитетом. Итак, несомненно, что для ап. Варнавы св. Писания Ветхого и Нового Завета одинаково были материальным принципом христианства и первоисточником христианской веры, имеющим высшее Божественное значение. Объём богодухновенности ап. Варнава понимает весьма широко, так как приписывает Божественное происхождение не только законоположительной и пророческой части св. Писания, но и исторической и обрядовой.

В заключение до́лжно сказать, что все обвинения ап. Варнавы в отрицательных воззрениях на богодухновенность св. книг со стороны западных рационалистических богословов неосновательны и легковесны. Дауш уже в том обстоятельстве, что св. апостол цитирует слово Божье не по тексту семидесяти и не по подлиннику, как он дошёл до нашего времени, находит указание на свободное отношение его к Библии . Но какая связь между этой предполагаемой, хотя ещё далеко не доказанной, цитацией св. апостола и его чисто догматическими воззрениями на слово Божие, – это остаётся непонятным. С другой стороны, разве не могли быть в обращении среди христиан после-апостольского времени списки св. книг, до нашего времени не дошедшие, а потому и неизвестные современным учёным?

Другой немецкий богослов Креднер изощряется в совершенно напрасных усилиях и неестественных попытках доказать, что св. апостол даже вовсе не признавал богодухновенности св. писателей, как особого дара, особой харизмы. По Креднеру, св. Варнава учит о даровании Духа Божия вообще всем верующим и, стало быть, не допускает обладания им некоторыми лицами в особенном и исключительном смысле, что именно и составляет необходимое предположение догмата о богодухновенности . Но кому не известно, что мысль о всеобщем обладании дарами св. Духа в царстве благодати, в царстве Христа, есть собственно учение Нового Завета и даже ещё ранее это было предметом вдохновенных созерцании ветхозаветных пророков (Иоиль, 2:28–32)? Ужели, поэтому, и сама Библия , к которой так тесно и по языку, и по учению примыкает послание св. апостола, тоже враждебна учению о богодухновенности!?

Св. Климент, епископ римский, учит о вдохновении св. книг согласно с ап. Варнавой, хотя у него есть и значительное отличие от апостола в том, что он с большей силой утверждает вдохновение Нового Завета. У Климента римского определённо указано на апостольское достоинство, как на источник богодухновенности учеников Христовых. Св. апостолы, по учению Климента, были посланы Христом так же, как Христос был послан Богом, и цель такого их Божественного полномочия состоит в том, чтобы с твёрдым убеждением и полнотой Духа Святого (μετὰ πληροφορίας Πνεύματος Ἁγίου ) благовествовать людям царствие Божие . Высшее достоинство апостольского звания он выражает в словах: »εὐαγγελήσθεσαν ἀπὸ τοῦ Κυρίου Ἱησοῦ Χριστοῦ ”; приготовление апостолов к их должности и подлинность её высказывает так: „παραγγελίας λαβόντες ”, т. е. для своего дела св. апостолы приняли повеление от Бога; „πληροφορηθέντες διὰ τῆς ἀναστάσεως τοῦ Κορίου Ἱησου Χρίστοῦ ”, т. е. чудо воскресения послужило для них полным удостоверением в Божестве Христа; „πισθωθέντες ἐν τῷ λόγ ῳ”, а слово Божие опорой их веры (Ср. ). Но главным ручательством верности их учения и истинности их свидетельства было, однако, чудесное вдохновение, или πληροφορέία Πνεύματος Ἁγίου . Уже этими замечаниями о высшем достоинстве св. апостолов и проповедников евангелия, как органов откровения и проповеди , св. Климентом предрешается вопрос о богодухновенности св. Писания в смысле положительном. Но у него есть и прямые свидетельства об этом. Слова св. Писания св. Климент, подобно ап. Варнаве, приводит с формулой „γέγραπται ” , называет их проповедью исполненных Духа служителей благодати , словами самого Господа Бога , а иногда точнее: Святого Духа , словом святым и пр. Выражения богодухновенных авторов для св. Климента суть изречения всесовершенной Премудрости или же слова пророческие . Из всего этого с несомненностью можно заключать, что св. Климент признавал высшее происхождение св. Писания, как в отдельных выражениях, так и в целом объёме.

Можно сказать даже большее: учение св. Климента по вопросу о богодухновенности есть самое ясное и отчётливое свидетельство церковной веры в богодухновенность св. Писания после-апостольского века. Только у него одного встречаются такие ясные и определённые суждения, как например следующее: „Служители благодати Божией говорили по внушению Духа Святого” (διά Πνεύματος Ἁγίου ) . Св. Климент утверждает, однако, не только действительность богодухновенности св. писателей, но и последствие её – непогрешимость их. „Вы, братие, – говорит св. епископ, – „спорливы и ревностны в том, что нимало не относится ко спасению. Загляните в писания, эти истинные глаголы Духа Святого (εἰς τὰς ἱεράς γραφάς , τάς ἀληθεῖς , τάς διά τοῦ Πνεῦματος τοῦ Ἁγίου ). Заметьте, что в них ничего не написано несправедливого и превратного . Конечно, именно на основании такого принципа богодухновенности Климент проводит параллель между св. книгами и изречениями Божьими. „Вы знаете, возлюбленные, – говорит он Коринфянам, – и знаете хорошо священные Писания и разумеете слова Божии” (ἐγκεκύφατε εὶς τα λόγια τοῦ Θεοῦ ) . Основанием для такого учения об авторитете св. книг св. Климент считает то, что они содержат в себе запись сверхъестественных откровений. „Блаженный Моисей изобразил в св. книгах всё заповеданное ему (τά διατεταγμένα αὐτῷ πάντα ), а прочие пророки последовали его примеру и утвердили его свидетельство собственными” .

Одинаковая цитация ветхозаветных и новозаветных писаний говорит о признании св. Климентом одинакового авторитета тех и других. Приметное различие, делаемое в этом отношении св. Варнавой, у св. Климента значительно сглаживается . Св. епископу принадлежит одно из яснейших свидетельств о вдохновении первого послания к Корянфянам ап. Павла, выраженное им в следующих словах: „Возьмите послание блаженного Павла. О чём он пишет вам в начале евангельской проповеди ? Истинно по вдохновению он написал (ἐπ ἀληθε ίας πνευματικῶς ἐπέστελεν ) вам как о себе самом, так и о Кифе и Аполлосе” . Выражением «πνενματικῶς ” св. Климент указывает на Святого Духа, что вполне подтверждается и контекстом предыдущей главы. Богодухновенность приписывается той части послания, где этико-догматическое учение соединено с чисто историческими сведениями . Однако из слов Климента ещё не видно, обозначает ли он названием „πνεοματικῶς ” отличный от благодати апостольства дар или нет. Попытки отыскать у св. Климента вербальную теорию вдохновения были бы совершенно напрасны, так как у него встречается много свободных цитат, хотя и не в такой мере, как у ап. Варнавы. Общая ясность всего учения св. Климента особенно о Божественном достоинстве новозаветных писаний, указание на непогрешимость их, – всё это заставляет видеть в нём значительный шаг вперёд, сравнительно с учением ап. Варнавы.

В „Пастыре” св. Ерма нет определённых суждений и выражений по вопросу о богодухновенности, но – много оснований думать, что мысль о ней далеко не была чужда писателю. Без предположения её нельзя понять уже самую апокалиптическую форму созерцаний св. Ерма, заимствованную им, вероятно, из библейских откровений пр. Даниила, Иоанна Богослова и особенно третьей (по Вульгате четвёртой) книги Ездры. В своих таинственных созерцаниях сверхъестественного мира св. Ерм настолько сживается с мыслями и воззрениями Библии , что в этом можно видеть решительное доказательство признания им богодухновенности её. Постепенность в развитии богооткровения в Ветхом и Новом Завете для Ерма отступает назад; оба Завета являются для него одним целым фундаментом, на котором строится церковная башня как ветхозаветными праведниками и пророками, так точно и св. апостолами и служителями благовестия Сына Божия . Высшее значение св. книг предполагается св. мужем, когда цитаты из них он приводит с обычной библейской формулой: „написано” . Это видно также из того, что в заключение видений он берёт свидетельства из самого св. Писания , в подтверждение внушаемых ему истин. Не лишён значения также следующий факт: римская община времён св. Ерма в лице своих многих членов обладала чрезвычайным даром прорицания. Св. Ерм весьма подробно учит об этом замечательном явлении, аналогичном библейскому пророчеству. Условием правильного пользования этим даром он ставит высоту нравственной жизни (ἡσοχίο καὶ ταπεινοφροσύνη ), а самый акт прорицания понимает в смысле гармонического подчинения человека Духу Божию . Подобным же образом, конечно, представлял св. Ерм и библейское вдохновение.

Подобно Ерму , св. Игнатий, епископ Антиохии Сирийской, берёт свидетельство из священных книг почти всегда без собственного наименования их, хотя у него весьма много соприкосновений с ними, особенно с псалмами, притчами, книгой пр. Исаии, евангелиями, посланиями Павловыми и соборными. Влияние св. Писания на композицию замечательнейших произведений пера антиохийского епископа не оставляет ни малейшего сомнения в том, что св. книги были для него путеводственным авторитетом, на котором он старался твёрдо обосноваться. Положительные свидетельства подтверждают это. В послании к Филадельфийцам мы находим следующее увещание св. Игнатия: „Будем прибегать к Евангелию, как к плоти Господа” (τῷ εὐαγγελί ῳ, ὡς σαρκὶ Ἰησοῦ ) и Апостолам, как к пресвитерству Церкви . Патрологи понимают это выражение в различных смыслах. О. Преображенский видит здесь увещание относиться к евангелию с таким же благоговением, как к самому присутствующему телесно Господу, и к апостолам, как бы живому ещё пресвитерству Церкви . По мнению проф. Цана, св. епископ здесь говорит о том, что новозаветное благовествование получило в св. книгах некоторое прочное, как бы телесное существование . Спринцль (Sprinzl) отмечает ту особенность мысли св. Игнатия, что здесь он свидетельствует об истине вочеловечения Христа . Наконец, Функ, которому принадлежит пятое, после Гефелианского, издание творений апостольских мужей в подлинном тексте, разумеет под τὸ εὐαγγέλιον св. мужа первый отдел Нового Завета, а под οἱ ὰπόστολοι – вообще учение апостолов Христа устное или письменное . Так как подробный разбор этих мнений завёл бы нас слишком далеко, то мы ограничимся только замечанием, что все эти мнения, собственно, нисколько не исключают ни письменного характера евангелия, ни высшего божественного авторитета его. Соединяя в одно целое мнение о. Преображенского с мнением Функа, можно с полным правом указывать на это место, как на очевидное доказательство веры св. Игнатия в богодухновенность новозаветной письменности.

О богодухновенности Ветхого Завета св. Игнатий учит гораздо определённее. В той же главе того же послания он замечает, что нужно любить пророков, ибо они возвещали то, что относится к Евангелию и причислены Христом к евангелию общего упования . В послании к Магнезийцам он выражается ещё точнее; пророки, по его учению, были люди божественные (θειότατοι ) и вдохновлялись благодатью Божией (ἐμνεόμενοι ύπὸ τῆς χαριτος Αὐτου ); монотеистическое учение о единстве Божьем, вочеловечении Слова и многие события искупления были главными предметами их вдохновения . Подобно Клименту и Ерму , св. Игнатий Богоносец убеждён в том, что Ветхий и Новый Заветы составляют части одного и того же Божественного откровения, развивавшегося постепенно. Против докетов он замечает, что истинное человечество Христа засвидетельствовано одинаково через пророчества, закон Моисея и евангелия , что к пророкам до́лжно относиться с таким же вниманием, как и к евангелию, в котором открыто страдание Христа . При всём том „Евангелие имеет в себе нечто превосходное (ἐξαίρετον ). Ибо возлюбленные пророки только указывали на Христа, а Евангелие есть совершенство нетления . Положительная точка зрения св. Игнатия на вопрос о богодухновенности св. книг всецело выражается и в тех формулах, коими предваряет он обыкновенно цитаты из св. Писаний, каковы: „как написано” (ὡς γέγραπται ) или „ибо написано” (γέγραπταί γαρ ) и др., хотя, несомненно, что он воздерживается от употребления таких формул в отношении к книгам Нового Завета. Это, впрочем, вполне естественно, потому что писания св. апостолов тогда ещё не были собраны в одно целое, подобно ветхозаветному канону, т. е. не составляли ещё „Γραφή ”. Сравнительная ясность учения св. Игнатия Богоносца приближает его к учению св. Климента Римского , но есть в нём и нечто новое, а именно: указание на существенные предметы вдохновения.

Соученик св. антиохийского епископа, Поликарп Смирнский косвенно намекает на высший авторитет св. Писания, когда отдельные выражения из него приводит как изречения Господа , как „Γραφή ” вообще ; но и прямо он говорит об этом, когда, хваля Филиппийцев за хорошее изучение св. книг, называет эти книги священными (ἱεραὶ γραφαί ) . Высший сверхчеловеческий характер посланий ап. Павла св. Поликарп отмечает вполне определённо: ап. Павел писал послания по дару особенной премудрости (τ ῇ σοφί ᾳ), которой ни ему, Поликарпу, ни кому-либо другому нельзя достигнуть . Писания Ветхого и Нового Завета, очевидно, имеют для него одинаковый авторитет, так как извлечения делаются им из того и другого в одинаковой форме, а иногда прямо объединяются им под общим названием „Γγαφαι ” . Благовестие самого Господа, проповедь апостолов и пророков ставятся св. Поликарпом в параллель, чем, конечно, предполагается, что и ветхозаветные и новозаветные писания так же суть изречения Господа, как и слова самого Господа Иисуса Христа . Особенно ценно указание св. Поликарпа Смирнского на то, что новозаветные писания произошли из особого апостольского дара, хотя, с другой стороны, это указание – слишком обще, а отношение апостольской σοφία к благодати самого апостольства он не определяет.

В „послании к Диогнету” ссылки на св. Писание уже совершенно определённы . Слова св. апостолов писатель этого послания приводит уже как заключённые в письмени и на них всецело старается обосновать христианское учение. Для вопроса о богодухновенности особенно важны – слова его касательно последствий принесённого Логосом Божественного откровения. „Вечно Сущий признан Сыном: через Него обогащается , множится благодать во святых, даруется разум, открываются тайны... Таким образом, и страх закона (φόβος νόμου ) восхваляется, благодать пророков (πρὸφ ῃτῶν ) познаётся, вера евангелий (εὐαγγελίων ) утверждается и сохраняется предание апостолов” (ἀποστόλων ) . По терминологии автора послания к Диогнету „закон и пророки”, очевидно, обнимают собой весь ветхозаветный канон, а „евангелие и апостольское предание” всю письменность Нового Завета. Нужно иметь в виду, что вся речь автора построена по закону строгого параллелизма. Автор послания, приписывая высший дар (χάρις ) пророкам, очевидно, этим предполагает Божественное происхождение ветхозаветного закона. А так как евангелие и апостольское предание ставятся здесь наряду с законом и пророками, то очевидно эту χάρις автор простирает и на них.

Так называемое „папианское свидетельство” представляет величайший интерес для историка новозаветного канона. Для вопроса же о богодухновенности св. книг оно имеет значение совершенно по другим основаниям. В лице Иерапольского епископа западная свободомыслящая пресса указывает противника общецерковного верования в богодухновенность евангелий, а, стало быть, и других книг. Как известно, этот епископ, помимо своей учёности и знания Св. Писания, прославился как собиратель живых преданий о земной жизни Господа и выставлял для этого известные мотивы. „Я полагал, – говорит он, – что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющийся голос” . Отсюда делают вывод, что св. муж не знает никаких евангелий, богодухновенных в смысле Церкви, что он даже и нужды в них никакой не чувствует; иначе ему незачем было бы превозносить так значение устного предания . Для своей цели некоторые из западных учёных, например, Дауш, привлекают также слова Папия Иерапольского о евангелии Марка: „Марк, истолкователь Петра, с точностью написал то, что запомнил, хотя порядка слов и деяний Христа не держался, потому что сам Господа не слушал и Ему не сопутствовал” . Так как здесь говорится только о естественных человеческих силах и способностях, участвовавших в составлении св. книг, главным образом о памяти, и ни слова не говорится о содействии Божием, то ясно, говорит, что Папий держится совершенно свободного и для I века даже несколько „наивного” взгляда на авторитет Библии . Однако первые из вышеприведённых слов Папия имеют совершенно общий характер и не определяют, что собственно нужно разуметь под упоминаемыми здесь τά βιβλία . Кроме того Папий не говорит здесь об авторитете св. книг, а просто о том психологическом факте, что живой одушевлённый рассказ производит на человека большее впечатление, нежели безличная книга. Эти слова вполне понятны в устах Папия, жившего в такое время , когда евангельские события и беседы апостолов ещё живо хранились в христианских общинах и устно передавались с бо́льшими подробностями, нежели как они были записаны. Нечто подобное можно читать у св. Игнатия, который также не признаёт „никаких летописей, кроме креста Христова, Его смерти и воскресения” ; это, однако, нисколько не препятствовало ему решительно утверждать вдохновение св. книг. Так или иначе, но совершенно излишне прибегать к предположению Дауша, будто Папий разумеет здесь собственно евангелия апокрифические, – предположению, которое не заключает в себе ничего, кроме простой благонамеренности изобретателя его . Что касается второго свидетельства епископа Иерапольского, то в нём, действительно, умалчивается о Божественном содействии св. Марку, при написании его евангелия, но это вовсе не значит, что оно ему враждебно. Значение евангелия Марка Папий сводит, собственно, к тому, что на страницах его точно передаётся проповедь ап. Петра, который, в противоположность Марку, сам лично слушал Господа и сопутствовал Ему . Очевидно, он вовсе не отрицает авторитет второго евангелия, но только ставит его в зависимость от санкции ап. Петра. Да это и понятно, так как св. евангелисту Марку Папий приписывает непогрешимость – прямое следствие богодухновенности. „Марк не погрешил нисколько, описывая некоторые события так, как он их припоминал; о том только он заботился, чтобы чего-либо из слышанного не пропустить или не переиначить” . Из этого следует, что св. Папий был таким же представителем церковной веры в авторитет св. Писания, каким были Климент, Поликарп и др.

В заключение до́лжно заметить относительно учения о богодухновенности всех вообще мужей апостольских, что оно имеет безусловно положительный характер. Особенно часто они цитируют ветхозаветные писания, и им преимущественно усвояют высшее происхождение. Это именно и ввело в заблуждение некоторых историков догматов (например, французского учёного М. Eugene Haag), которые слишком поспешили со своим утверждением, будто в первом веке церковная традиция совершенно ничего не знает о вдохновении Нового Завета по той простой причине, что тогда ещё не могло быть и речи о полном собрании апостольских писаний . Для опровержения этого достаточно указать уже на одно яснейшее свидетельство св. Климента Римского о посланиях ап. Павла, а также на то место, где он все вообще писания без различия Заветов называет истинными глаголами Духа Святого , не говоря уже о других не менее ясных выражениях св. Игнатия – Богоносца, Поликарпа Смирнского и автора послания к Диогнету. Скорее до́лжно признать отличительной особенностью учения мужей апостольских о богодухновенности то, что они наиболее решительно учат о Божественном влиянии, сверхъестественном воздействии на св. авторов книг, но совершенно умалчивают об участии их естественных способностей и сил. Только Папий Иерапольский совершенно определённо указывает на участие в составлении св. книг умственных способностей богодухновенных авторов, особенно памяти, но в каком отношении они стоят к наитию св. Духа, пользовавшегося ими, об этом он не говорит. Последнюю проблему, выдвинутую запросами времени, пытались разрешить апологеты II века.

Выкладываю свою лекцию, составленную на основе бесед священномученика Даниила Сысоева и некоторых других православных источников. Во Славу Божию!

Во имя Иисуса, Бога Милостивого, Милосердного!

Что является откровением Бога, является ли им Священное Писание или откровением Бога является Коран, является главнейшим вопросом, разделяющим две мировые религии. Если мы принимаем Библию, мы не можем принять Коран, и наоборот. Несовместимо содержание двух этих текстов, каждый из которых претендует на то, чтобы быть Словом Бога, сотворившего мир из ничего, из не сущего.

История создания Библии.

Библия создавалась как книга завета, договора. Т.е. Бог сотворил человека достаточно вменяемым, чтобы он мог заключить с ним завет, союз. Это ключевая мысль и ВЗ и НЗ. Бог не считает нас просто рабами, Он считает нас вполне способными слушать Творца, откликаться на Его повеления или не откликаться и не слушать.
В Библии Бог общается напрямую с человеком, даже без посредства Писания в христианстве это происходит и сегодня. Откровение не ограничивается только библейскими текстами. Были времена, когда библейских текстов не было, на завет между Богом и человеком был (Ной, Авраам). Поэтому даже в случае уничтожения библейских текстов, Завет с Богом не будет разорван. Мы знаем, что и в конце времен, когда не будет нужды в библейских текстах, завет с Богом, тоже будет существовать.
Библия написана 30 авторами (земледельцами, рыбаками, пастухами, пророками, судьями, царями, врачами), на 3 языках и на 3 континентах в течение 1500 лет, но при чтении она воспринимается как единая Книга. Перед читателем разворачивается единая драма искупления: от потерянного рая до рая возвращенного, от творения мира до его завершения. При этом практически все книги объединены одним мотивом – обещанием и пришествием Мессии. Ветхий Завет говорит о Христе грядущем, а Новый завет говорит о Христе пришедшем. Первым человеком грех вошел в мир, и Христом мир спасен.
От Адама до Моисея не было священных текстов. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Своё и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом и апостолы вначале распространяли веру и утверждали Церковь Христа. Книгами не все могут пользоваться, а преданием - все (в этом также состоит необходимость св. Предания). Библия как текст появляется, чтобы не спутать два вида преданий (человеческое и божественное). Она была кодифицирована Духом Святым как высшая каноническая часть Предания (2Фес.2:15). По Библии проверяется все Откровение, никакая часть Предания, противоречащая Библии, не может быть Словом Божием.

Что такое боговдохновенность для апостольских христиан?

При изучении Священного Писания необходимо иметь в виду, что оно имеет две стороны - Божественную и человеческую. Божественная сторона состоит в том, что Священное Писание заключает в себе Богооткровенную Истину (2 Тим. 3, 16), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог. Бог вдохновляет авторов священных книг, влагает в их сознание определенное догматическое и нравственное содержание. «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2Цар.23:2) - восклицает царь и пророк Давид. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»(2Пет.1:21).
Личная самостоятельность человека при этом не устраняется (Лк. 1, 1-3). Вечная, неизменная Истина выражена на языке людей, принадлежавших к определенной культуре. Библейские книги значительно разнятся и по стилю, и по языку, передавая яркие индивидуальные особенности их авторов.

Необходимо сказать несколько слов о неправильном понимании богодухновенности.

1. Дело написания священных книг всецело усвояется человеку, а действие Духа Святого ограничивается лишь тем, что Он гарантированно предохраняет автора от возможных еретических заблуждений.

Фактически такое понимание ведет к отрицанию богодухновенности как таковой, ибо со стороны своего содержания священные книги оказываются произведениями чисто человеческими, а деятельность Святого Духа сводится к своего рода духовной цензуре, которая "не пропускает" никаких ложных мнений.

2. Противоположная крайность выражается в отрицании за человеком вообще всякой свободы, и авторы священных книг рассматриваются как некие автоматы, механически выполняющие волю всецело владеющего ими Божества.

Каковы объективные критерии, истинной боговдохновенности? Бог есть Дух вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный. Все это можно видеть из св. Писания. Исходя из этих божественных атрибутов, мы можем представить объективные признаки Слова Божия. Важно также уточнить, что под Богом в Коране и в Библии, подразумевается Творец. Без этого атрибута говорить просто не о чем. Много текстов, претендующих на откровение неких богов и духов, но их не имеет смысла обсуждать: «боги, не сотворившие неба и земли, исчезнут». Блаватская, Алистер Кроули, Ричард Бах…Одно дело претендовать на истину, а другое дело ее являть собой.
Какой религиозный текст может считаться откровением Бога и как его отличить от человеческого творчества или вдохновения диавола? Церковь представляет следующие признаки того, что учение откровения Божия и св. Писание есть истинное слово Божие:

1. Высоту этого учения, свидетельствующую о том, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим;

Библейское учение невыводимо из человеческого разума, данных человеческого опыта. В Библии содержатся нетривиальные, нечеловеческие суждения, вещи, которые не наблюдаются в обычном порядке, не выводятся из данных опыта, предыдущей религиозной жизни человечества: учения о Боге Троице или о Боговоплощении, догмат творения из ничего, искупление кровью Христовой, учение о преображении вселенной. Между христианским учением и духовным опытом дохристианского человечества нет плавного перехода, между ними - разрыв, который может быть объяснен только непосредственным вмешательством Бога, новым этапом Божественного Откровения.
Мы отличаем, что сделано человеком и что сделано природой. Нечеловеческие вещи в Библии говорят о том, что источник нечеловеческий. АНЕКДОТ – Молящийся араб и издевающийся француз: следы верблюда ночью: эти следы оставил не человек.

2. Чистоту этого учения, показывающую, что оно произошло от чистейшего ума Божия;

Высочайшая нравственная планка, которая должна и может принадлежать только всеблагому Богу, естественно Он не может давать не благих законов. Бог праведен, Он не может давать неправедных законов. Бог милостив, Он не может давать жестоких законов. Иначе это не будет словом Божиим.
Ни в одной языческой религии нет учения о любви к врагам. Христос, единственный из всех основателей религий, кто нравственно безупречен. Этических аргументов против Библии нет в отличие от других «священных» книг.
Нелицеприятие Бога Библии: у Него должна быть одна мерка ко всем.
Библия никому не выгодна: богатым (Мих.6:12, Лк.6:24, Мф.19:23, Иак.5:1), бедным (Исх.23:1-3), духовенству (1Цар.2:12-17, Иер.26:4-9, Иез.22:26), царям (история Нувухадоносора, Давид не имел права на убийство и прелюбодеяние, Пс.2:10-12). Раз Библия не подходит никому, кроме святых, т.е. тех, кто поступает по воле Бога, значит дал ее некто святой.
Нравственные нормы обоих заветов постепенно выращивают человека и доходят до вершины в Евангелии.
Требования Св.Писания одобряется совестью людей именно потому, что Источник Библии тот же, что источник нашей совести – это Бог. Но совесть может расти, а может деградировать. Совесть – то, что человек должен делать.
Библия полностью отвечает всем этим признакам чистоты. А Коран с нашей точки зрения не выдерживает никакого сравнения со Священным Писанием. Для нас возмутительно и оскорбительно:
- требование второго выхода замуж, если женщина хочет вернуться к своему бывшему мужу,
- огромное количество призывов к насилию.
- лицеприятие Корана: почему пророк имеет привилегии, которые не имеют другие люди.
Таким образом, мы видим, что нравственные планка Корана гораздо ниже, чем библейские нормы, которые им предшествовали и были автору Корана известны. Поэтому Коран, с нашей точки зрения, Словом Божием не является.

3. Пророчества;

Автор Библии находится над временем, Он предсказывает, что произойдет в будущем, т.е. Он вечное существо*. Бог предлагает проверить Себя. «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога, ибо кто как Я? Пусть он расскажет, возвестит и в порядке представит Мне [все] с того времени, как Я устроил народ древний, или пусть возвестят наступающее и будущее» (Ис.44:6-7). 1000 буквально сбывшихся библейских пророчеств (333 сбылись на Христе) это подтверждают.
Наибольший интерес представляют пророчества, которые исполнились значительно позднее, чем был написан Новый Завет, например,.
- В день пророка Даниила гибель Садама Хусейна, пытавшегося восстановить Вавилон (Ис.13:19-22), мерзость запустения.
- рассеивание евреев по всей земле (Зах.7:14),
- Прославление во всех родах Пресвятой Богоодицы (Лк.1:48),
- Проповедь Евангелия всем народам (Мф.28:19-20).
- Насильственное возвращение израильтян в свою землю, постоянная резня, которая там происходит (Вт.28-29),
- Прор. Исаия предсказал рождение Христа Спасителя от Девы, чего человеческий разум не мог даже помыслить, и через несколько сот лет после этого Господь наш Иисус Христос родился от Пресв. Девы Марии. Это пророчество было словом Бога всеведущего, а исполнение пророчества - делом Бога всемогущего. Поэтому ев. Матфей, повествуя о рождении Христа, приводит пророчество Исаии: “А все сие произошло, да сбудется реченное Господом чрез пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог” (Мф 1:22-23).

В Коране сбывшихся пророчеств нет. Искл. «римляне были разбиты, но через несколько лет они победят» ср. после окончании бури настанет штиль. Соответственно это не божественный текст.

Есть в Библии предсказание о пророке Муххамаде. Но не то, на которые любят ссылаться мусульмане, для обоснования своей миссии, «о Пришествии Параклита (Святого Духа)», Который действительно явился в мир спустя пятьдесят дней после воскресения Христа. Мухаммед не является Параклитом (Утешителем), он никого не утешил, а скорее стал виновником великого кровопролития. Он не дух, а плоть. И потому слова Евангелия от Иоанна (главы 14-16) относятся не к нему. Тут вообще первый вопрос: если Писание искажено, то как можно на него ссылаться? Предсказание о Мухаммеде только такое "восстанут лжехристы и лжепророки" (Мф.24:23-24). Никакого нового Откровения после того, как Сам Бог стал Человеком не было и не могло быть (см. послание к Евреям 1).

4. Чудеса;

Авторы Библии творили чудеса, т.е. они были свидетелями того, что в них действовала божественная жизнь, сила Божия. Чудеса есть дела, которые не могут быть сделаны посредством человеческих знаний или способностей, но только всемогущей силой Божией. Самый яркий пример Божьего чуда – творение мира из не сущего признается сначала в Библии, а потом уже в Коране. Но только в Библии есть засвидетельствованные чудеса творения**:
- Изгнание демонов, проявляется в исправлении жизни, перестает не только рычать, но восстанавливается способность разума.
- Чудо воскресения мертвых нет в других религиях. Оно не воспроизводимо никем и никогда. 10 воскресений: пр. Илия, пр.Елисей отрока, кости Елисея, НЗ: дочь Иаира сына Наинской вдовы, Лазаря, Сам воскрес, Петр Тавифу, Павел упавшего Ефтихия, мертвые в гробах в момент Распятия.
- Творения недостающих органов: исцеление слепорожденного, ухо стражника (облегчение людям).
- Изменение природы веществ: воды в кровь, воды в вино, умножение хлебов.
Чудеса творения являются признаком истинного слова Божия. Кто творит истинные чудеса, тот действует силой Божией, следовательно, он угоден Богу и причастен Св. Духу. Такой человек говорит только истину. И потому, когда он говорит именем Божиим, через него говорит слово Божие. Сам Господь Иисус Христос творил чудеса, которые являлись свидетельством Его Божественного посланничества: “Дела, которые Отец дал мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня” (Ин 5:36).

5. Могущественное воздействие этого учения на сердца человеческие, свойственное только Божией силе***.

а) Могущественное действие христианского учения можно видеть на примере двенадцати апостолов, избранных из людей бедных, неучёных, невысокого общественного положения, однако этим учением они победили и покорили Христу сильных, мудрых, богатых, царей и царства.

б) Действие слова Божия на человека. Возможно, это наиболее убедительное свидетельство о богодухновенном достоинстве Священного Писания, ибо огромное множество людей различных национальностей, разного звания, образования и состояния под воздействием Слова Божия самым решительным образом изменили свою жизнь, всецело посвятив себя служению Богу. Библейское учение, как в Ветхом так и в Новом завете, обращено к людям разных национальностей.

в) Верность до смерти. Пример – массовое распространение христианства во время гонений. Библейские пророки, апостолы, святые мученики христианства своей смертью доказали истинность Слова Божия. Пример с о.Даниилом Сысоевым. Библия и сейчас имеет божественную силу. Мы знаем случаи, когда через простое возложение текста Писания люди исцелялись. Божественная сила соприсуща библейскому тексту.

г) Этот пункт легко проверить, аргумент основан на эксперименте. Не верите, что Библия – Слово Божие, сами попробуйте. Помолитесь, почитайте. Много случаев, когда Бог через Библию открывал Свою волю.

Вывод: «Фундамент религии не текст, а тот, с кем общаются адепты этой религии. Язычники общаются с демонами, а потому их религия ложная. Христиане общаются непосредственно с Богом, а потому их религия - истина. Ислам не общается лично с Богом, даже сам Мухамед не видел Творца. А раз так, то эта религия ложная. Тем более, что Мухаммед не подтвердил ничем своего мнимого посланничества. Он не оставил ни одного сбывшегося пророчества (несбывшихся было несколько). Он никого не воскресил и не исцелил, а лишь навязывал свою веру силой. Его заповеди гораздо ниже евангельских, да и сам Мухаммед, живший с 9-летней девочкой, грабивший караваны, убивший целое племя своих врагов, не брезговавший обманом и заказными убийствами, никак не может служить образцом праведности». Самый внимательный и непредвзятый взгляд показывает, что именно Библия является неповрежденным Словом Бога, которое сохранилось, ибо сохраняет его Сам Бог всемогущий и сама мысль, что Библия может быть искажена является противной представлению о всемогуществе Бога. С другой стороны, мы считаем, что Муххамед является лжепророком и его Писание является ложным. Человек, который говорит от имени Бога, но не соответствует библейским нормам, не может быть истинным пророком Бога.

Другие критерии:

1) Сама Библия утверждает свою боговдохновенность: 1. Что говорит Библия (Пс.2:7), то говорит Бог (Евр.1:5). Что говорит Бог (Быт.12:3), то говорит Библия (Галл.3:8). 2. а также 2 Тим.3:16; 3. Слова «Так сказал Господь» упоминаются в Библии 2500 раз. Только в двух книгах не упоминается имя Бога (Песнь песней и Есфирь);

2) Практическая мудрость Библии: как стать счастливым в быту, семье, в труде, как ладить с окружающими;

3) Свидетельства Иисуса Христа, уникальной исторической личности, Ее Божественный авторитет - «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф.4:4). Вечность - «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Матф.5:17,18). Безошибочность – «Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание» (Иоан.10:35).

4) Точность в вопросах науки (Иов.26:7, Ис.40:22), ранние знания о гигиене.

5) Религиозный плагиат, который начался с учения гностиков, стремившихся подделать свои оккультные тексты под Евангелия христиан, продолжая Кораном, т.н. Евангелием от Варнавы 15 века, книгой мормонов, современных оккультных откровений, ни одно из которых не может обойтись без украденной библейской цитаты. Покажем на примере Корана. Сам Мухаммад не считал Писания искаженными, а напротив в Коране (2 Сура) отсылал христиан и иудеев к их же книгам в качестве свидетельства. Если бы Писания были с его точки зрения искажены, то он не мог бы ссылаться на них, как на авторитет. Еще за II века до рождения Мухаммеда текст Библии был таким же как и сейчас. А значит, его возражения против Библии - это одновременно возражения против Корана. Все рассказы мусульман о поздних вставках - не более чем выдумка, за которую придется отвечать перед Богом.

6) Литературное превосходство книг Библии над другими книгами человечества. Именно Библия цитируется, на ее сюжеты пишутся картины, снимаются фильмы.

**************************************** ************

*Пророчества

Деятельность библейских пророков несовместима ни с какой личной корыстью. Согласно Библии, только в чистейшую душу может войти дух премудрости (Книги притч, Соломон). Ощущая себя служителями одного только Бога, пророки вынуждены пророчествовать даже в ущерб себе, (как, например, пророк Иеремия, когда он предсказывал разрушение Иерусалима и плен богоизбранного народа).

Есть предвидение каких-то событий. Но предвидеть события будущего с определенной степенью вероятности может всякий человек, обладающий научными знаниями, жизненным опытом и интуицией (прогноз погоды). Человек может сделать прогноз, указать тенденции развития. Языческие предсказания имеют своим источником мир падших духов и также могут сбываться.

Безвозвратная гибель галилейских городов, осужденных Спасителем (Мф. 11, 21-24)

Описание в какой-либо книге чудес само по себе, естественно, не может убедить в ее богодухновенном достоинстве. В других книгах речь идет о Чудесах управления - могут делать люди, ангелы и бесы. Пример: - исцеление от болезней. Творческие обмены: Один бес меняется на другого. Пример: кодирование от пьянства. Человек прекращает пить, но становиться страшным гордецом или развивается жуткая депрессия, вплоть до самоубийства. В обычной жизни: скандал, звонок по телефону, ласково говорит. Если не восстанавливается здравый смысл, если человек не исправляет свою жизнь, не начинает жить по воле Божией – реального изгнания бесов не состоялось.
- Гипноз животных: чудо волхвов со змеями.
- Расщепление месяца в Коране, которое не видели люди, которые не были его адептами. Мухаммед оказывался творить чудеса. Поэтому Коран мы не признаем откровением Бога.

В отношении к чудесам обнаруживается принципиальная разница между Библией и языческими мифами. Назначение чудес - удивить, поразить воображение человека. Отказавшись сойти с Креста, когда это предлагали Ему иудеи (Мф. 27, 40-42), Господь отверг чудо как средство убеждения. Чудеса Христовы - не принудительные доказательства, а свидетельства, которые, будучи обращены к сердцу и совести человека, не уничтожают его внутренней свободы:"дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне" (Ин. 5, 36). Критерии от Бога ли чудо: ведет ли к исполнению заповедей, соответствует ли воли Божией, ведет ли к покаянию. Таким образом, для Священного Писания важен не сам факт чуда, а его смысл, внутреннее содержание, ибо каждое чудо есть откровение Божие, явление "Царствия Божия, пришедшего в силе" (Мк. 9, 1).

Важность чудес: «Они, придя к [Иисусу], сказали: Иоанн Креститель послал нас к Тебе спросить: Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?А в это время Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне!» (Лук.7:20-23)

***Могущественное распространение

Нигде не сказано, что Адам был белым или черным. Бог обещал Аврааму: «и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22:18).
Бог говорит народу завета: «Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее; один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами. И сделали все сыны Израилевы: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали» (Исх.12:48-50).
Молитва мудрого царя Соломона также показательна: «Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, - ибо и они услышат о Твоем имени великом и о Твоей руке сильной и о Твоей мышце простертой, - и придет он и помолится у храма сего, услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил»(3Цар.8:41-43).
Бог устами пророка Исайи: «Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их [будут] благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. Господь Бог, собирающий рассеянных Израильтян, говорит: к собранным у него Я буду еще собирать других» (Ис.56:7,8).
Пророчество об Иисусе Христе: «Завет Мой, который Я заключил с вами при исшествии вашем из Египта, и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь! Ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф» (Агг.2:5-7).
Христос дает заповедь нести Евангелие всем народам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матф.28:19,20).Апостол Павел: «Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру» (Рим.3:29,30).

Что касается апостола Павла, то надо заметить, что атака мусульман против него бьет мимо цели. Все те вещи, которые не нравяться мусульманам в христианстве, есть не только у Павла, но и у Иоанна, и у Петра, и в Евангелии. Что же касается высказываний вашего оппонента о книге Деяний и об апостолах Петре и Павле, то все это называется клеветой. В юриспунденции и в жизни действует презумция невиновности, и все эти утверждения об убийстве Анании являются лишь злонамеренной клеветой, тем паче, что других источников об этом событии, кроме книги Деяний, не существует. Все светские историки признают Луку одним из наиболее аккуратных историков Древнего мира, и его повествования даже в мелочах подтверждаются археологией. Так что вам не надо эти теории опровергать, а надо лишь сказать: "где доказательства вашей лжи?" А если их нет, то надо каждый раз констатировать: "поздравляю вас, господин, соврамши".

Догмат о богодухновенности Священного Писания разделяется всеми традиционными христианскими конфессиями. Категория «богодухновенности» восходит к свидетельствам самого Священного Писания.

Священное Писание было и остается великим источником христианства, и догматически, и духовно. Богословы всех времен черпали из него тот богодухновенный материал, который мы сегодня используем в своей повседневной христианской жизни. Они считали, что в нем, и только в нем, можно найти все, друг от друга неотделимые, элементы истины и жизни. Однако правильнее будет сказать, что источник христианства Православная Церковь видит не только в записанном Слове Божием, но и в устно передаваемом. Притом, такая формулировка не составляет новшества: древнее христианство всегда сближало оба эти понятия. Предание и Писание не являются друг от друга независимыми источниками, которые дополняли бы друг друга извне. У древних христиан Библия была настолько неотделима от Предания, что она составляла его часть, – его основной элемент, его ядро. И действительно, Библия стала бы непонятной, если бы ее вырвали из живой совокупности многочисленных данных Предания, хранящихся и передающихся всегда бодрствующим, всегда активным сознанием Церкви. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее – все это насквозь пронизано духом Предания и Священным Писанием.

Таким образом, в православном понимании Библия и Предание – это не Библия плюс некий посторонний элемент, без которого она осталась бы неполной. Речь идет о том, что Библию нужно ставить – или, вернее, поддерживать – в ее присущей атмосфере, в ее жизненной среде, в ее первоначальном освещении. Это Библия вся целиком, не в букве своей только, но и в Духе, беспрестанно оживляющем ее чтение. И только тогда Слово, некогда внушенное людям, жившим во плоти, останется Духом и Жизнью в Церкви, которая представляет собою живое тело Слова Божия явившегося во плоти. «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины... И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1,14-16).

При таком взгляде, Библию уже никак нельзя назвать просто книгою. Она – Священное Писание. Но на нее нельзя смотреть просто как на текст, «продиктованный» Богом, где каждая фраза буквально дана свыше. В ней отражены характеры и дарования писавших ее людей. Здесь же печать той среды, в которой они жили. Но все ее авторы пережили высший опыт Богоприсутствия и в своих притчах, пророчествах и псалмах стремились выразить тайну этого опыта доступными им средствами. Поэтому земной аспект Библии не только не исключает богодухновенности, но, напротив, Священное Писание благодаря ему становится еще дороже нам как точка пересечения человеческого и божественного. Кроме того, он препятствует культу буквы, к которому склонен протестантизм. В богочеловеческой природе Писания, по словам святителя Иоанна Златоуста, «ясно обнаруживается сила духа, убеждающего людей, чтобы они держались необходимого и главного и нисколько не смущались ничтожными несогласиями» . Вот почему основа христианства заключается не столько в учении, сколько в самом Боге. Церковь исповедует не отвлеченную доктрину, но веру в Бога Живого, воплотившегося в живой личности Богочеловека. Об этом и только об этом свидетельствует Слово Божие. Вера в богодухновенность Библии является общим и незыблемым убеждением всех святых отцов. Все размышления отцов Церкви над Священным Писанием Ветхого и Нового Завета обусловлены глубокой верой в боговдохновенность этих священных текстов.

I.Категория «богодухновенности» в Новом Завете.

Термин «Богодухновенный» встречается в Священном Писании Нового Завета только один раз - 2 Тим 3. 16, и его содержание обычно рассматривается в контексте со схожим по смысловому значению местом из 2 Петр 1. 20-21. Этим термином утверждается Божественное происхождение Библии, что определяет ее сотериологическую сущность и позволяет решить сопутствующие дидактические задачи: «...ты знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно (θεόπνευστος) и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим 3. 15-17). Понятие Б. здесь предстает свойством библейского текста и в этом качестве соотносится с определением «Священное» из полной титулатуры «Священное Писание» (2 Тим 3. 15; ср.: Рим 1. 2), а также, поскольку сделан акцент на полноту Писания (πᾶσα γραφὴ), с понятием библейский канон (как полнообъемный нормативный состав Библии). Термин «Богодухновенный» является основным фактором, устанавливающим священный и канонический статус книг Священного Писания. Понятием «богодухновенности» декларируется Божественное происхождение и Откровенное содержание Библии, а также человеческое участие в ее создании. Основным условием «Богодухновенности» в процессе создания священного текста выступает причастность человеческого субъекта действию Св. Духа. Само Писание никак не устанавливает критерий, удостоверяющий «Богодухновенность» той или иной библейской книги, в качестве такового следует признать церковную традицию и Предание. Вера Церкви в «Богодухновенность» основана на свидетельстве Христа Спасителя (Ин 5:39), Который Своим богочеловеческим словом подтвердил исконную веру ветхозаветной Церкви в Богодухновенность священных книг. Практически догмат Богодухновенность выразился в утверждении канона, определенного церковного учительством и Преданием Священным.

Предпосылки понятия «Богодухновенности» очевидно усматриваются уже в текстах ВЗ, именно в их декларируемом богооткровенном характере. Так, Богооткровенность Закона (Пятикнижия) наглядно утверждается начертанием каменных скрижалей Откровения перстом Самого Бога (Исх 31. 18; 32. 15-16; Втор 10. 1-4) и ключевым словосочетанием, указывающим на авторскую принадлежность Закона,- «Закон Господень», «Закон Божий» (Исх 13. 9; 15. 25 и др.). Откровение составляет главное содержание речей пророков как служителей Духа и Слова («Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» - 2 Цар 23. 2), где уставные слова «слушайте слово Господне» (Ис 1. 2, 10; 28. 14 и др.) предполагают последующую прямую речь Господа. «Генетическая» близость Премудрости к Богу (Притч 8. 22-31 и др.) определяет откровенный авторитет раздела Писаний (Кетувим) и жанра библейской литературы, а статус мудрецов уравнивается с пророческим (Прем 7. 14, 27).

В Талмуде зафиксировано предание о том, что святость каждой книги Ветхого Завета была определена кем-либо из пророков. Кроме них фиксаторами канона признавались и Мужи Великого собора, члены своего рода вероучительной комиссии периода Второго Храма. Это предание, несомненно, древнее Талмуда, и многие толкователи святоотеческого периода в той или иной мере опирались на него. Христианское учение о живом растущем Организме (Теле) более соответствует не идея директивного определения канона, а мысль о постепенном его формировании.

Понятие «Богодухновенности» составляет неизменную часть религиозных представлений, связанных с Библией. В этом отношении оно не может быть поставлено под сомнение, поскольку иначе разрушается круг основных, сущностных взглядов и верований христианства и иудаизма. Однако богословское осмысление понятия «Богодухновенности» сопряжено с целым рядом таких вопросов, как понимание характера взаимодействия Божественного начала и человеческого участия в процессе создания текста, безошибочность или границы безошибочности библейского текста как богодухновенного, насколько «Богодухновенность» как способ получения Откровения ограничивается областью Писания, и др.

II.Классификация богодухновенности в святоотеческом богословии

Св. Писание создавалось многими людьми на протяжении более чем 10 веков. Называя его боговдохновенным, ап. Павел (2 Тим 3,16) исповедует общую веру ветхозаветной и новозаветной Церкви в то, что книги Библии были написаны под особым воздействием Духа Святого (ср. Мф 22,43). В самом деле, чтобы в полноте и неискаженно донести Откровение до людей, св. писатели нуждались в помощи высшего вдохновения.

Теории «богодухновенности» делятся на две категории. В первой постулируется требование соблюдения безусловного Божественного авторитета Библии. Вторая предполагает гораздо более широкие и свободные подходы.

Свидетельства относительно первой концепции «богодухновенности» известны уже среди раннехристианских писателей (апологетов): к примеру, образ «богодухновенного» писателя как музыкального инструмента, на котором играется мелодия. Здесь человеческое участие сводится к минимуму, а «богодухновенный» дар к диктовки Святого Духа. В иконографии евангелистов и др. священных авторов в ср. века сюжетно изображался Св. Дух, диктующий текст. В первые века христианства такие воззрения на процесс написания священного текста в известной степени можно определить самим употреблением термина «θεόπνευστος», происходящего из словаря языческой мантики и предполагавшего состояние прорицателя в экстатическом исступлении как обязательное условие получения прорицания от божества. Необходимо отметить, что сами библейские свидетельства позволяют говорить как о пророческой экстатике (1 Цар 10. 10-11; 19. 23-24; 4 Цар 9. 11 и др.), так и о вполне осознанном восприятии пророческого состояния (Ис 6. 1-8; Мих 3. 8 и др.). Помещенный в текст Писания (2 Тим 3. 15) термин θεόπνευστος обретал свое библейское содержание, но для людей, еще недавно укорененных в языческой культуре, он прежде всего означал достоверность провозглашенной и записанной здесь Божественной истины. Так понимаемая «богодухновенность» отвечала требованию аутентичности, к-рое распространялось не только на смысл Писания, но и на букву текста. Представление о «богодухновенности» буквы Писания - общее место в святоотеческой традиции.

В своем уникальном опыте библейские пророки переживали Слово Божье как превозмогающую силу, которая порой побуждает человека говорить вещи, противные его желаниям (ср., напр., Иер. 20:7 – 9). На этом основании некоторые иудейские толкователи сделали вывод, что в Пятикнижии каждое слово, даже каждая буква непосредственно продиктованы свыше (более того, считалось, что Закон был начертан на небесных скрижалях еще до создания мира). Аналогичный взгляд был усвоен и в раннехристианском богословии доникейскими отцами. Ранние Отцы, следуя иудейской традиции, были склонны рассматривать его как вербальное (от лат. вербум – слово), то есть как бы продиктованное свыше и записанное слово в слово (Тертуллиан и др.). В таком случае действительным автором Библии становился только Дух Божий, а роль человека ограничивалась механической передачей Его речений.

«Богодухновенность» как богословская категория остается неизменной в схоластике, рецитируя основные постулаты святоотеческой мысли. Для протестантской мысли (Кальвин, Лютер) «богодухновенность» была идеологической основой концепции вероучительной исключительности и достаточности Писания (sola Scriptura). Оба деятеля Реформации говорили о пророках как инструментах Св. Духа, о том, что Писание продиктовано Св. Духом, о Б. буквы Писания (Кальвин). Их ближайшие последователи, М. Хемниц, И. Герхард, И. А. Квенштедт, А. Калов и др., создали собственно богословские теории «богодухновенности», получившие названия механической или инструментальной, вербального (дословного) вдохновения, Божественного диктанта и др. В их основу легли тезисы, сформулированные еще в святоотеческий период: Бог как единственный источник Откровения – автор Библии в собственном смысле; писатели священных книг, пророки и апостолы, являются лишь орудиями, инструментами в руках Божественного автора, записывающими Божественные глаголы под диктовку Св. Духа; авторство Бога становится гарантией безошибочности Библии; богодухновенно каждое слово Библии. Католическое богословие этого времени в вопросе о «богодухновенности» Священного Писания стоит на тех же позициях . Тридентский Собор говорит о Божественном диктанте, что необходимо ставит священного писателя в позицию простого переписчика.

Сильная и привлекательная сторона теорий «диктовки свыше» в том, что такие понятия, как «богодухновенность», Писание, Откровение, канон Библии, утверждаются как имеющие непреходящую ценность и непререкаемый вероучительный авторитет. Подразумевается полное соответствие объема текста его боговдохновенному статусу. Однако это достоинство одновременно становится слабой стороной теорий «священного наития», поскольку делает их неспособными адекватно объяснить несомненную авторскую индивидуальность библейских текстов, а главное – удовлетворительно ответить на вызов исторической критики. В них фактически были исчерпаны возможности докритического восприятия библейского текста.

Между тем в самом Писании можно усмотреть и другой аспект: человек, носитель Откровения, выступает не как бессознательный инструмент воли Божьей, а как активный соучастник передачи Слова Божьего. Поэтому у св. отцов с кон. 3 в. появляется иное толкование Богодухновенности. Они начинают отмечать жанровое разнообразие священных книг, особенности языка и стиля тех или иных писателей. Свт. Василий Великий решительно отвергает мнение о пророках как только инструментах Слова, свт. Иоанн Златоуст указывает на приспособление священных авторов к "немощи человеческой". Церковь "стала утверждать, что в составлении книг Писания дар Святого Духа не упраздняет, но, напротив, предполагает самое активное и сознательное участие человека-писателя. Но дальше этого утверждения Церковь – по крайней мере Восточная – не пошла, может быть, именно потому, что догмат о боговдохновенности Писания не только никогда не оспаривался, но и вообще не поднимал никаких острых смежных вопросов" .

Взгляд на писателей священных книг как на полноценных авторов достаточно широко представлен в святоотеческом периоде. При этом одни и те же церковные писатели могут говорить и о состоянии исступления, и о ясном осознании пророком открываемых ему истин. Критические высказывания в отношении переноса эллинистических представлений о прорицаниях на библейских пророков встречаются у Татиана («Против эллинов», 19. 3), свт. Феофила Антиохийского (К Автолику, II. 8), Афинагора, Минуция Феликса (Октавий. 26-27), даже у раннего Тертуллиана, Оригена (Против Цельса. VII 3-4) и др. Ипполит Римский говорит, что вдохновение просветляет ум пророка. С IV века в святоотеческой литературе стала подчеркиваться роль самих св. авторов. Бог, по словам бл. Августина, "через человека говорит по-человечески" (О Граде Божием, ХVII,6). На это указывают различия в стиле и другие особенности текста. "Иеремия, – писал бл. Иероним, – кажется грубым в сравнении с Исайей и Осией" (Толк. на Ис), а свт. Григорий Двоеслов отмечал, что "красотою стиля Исайя превзошел всех пророков" (3 Цар 5, 30). Печать индивидуальности – порой яркой и необычной – лежит на многих произведениях библейской письменности. Сухой и строгий стиль законодательных разделов мало похож на драматическое описание жизни Давида или пламенные речи пророков. Кроме того, сами боговдохновенные авторы указывают, что использовали существовавшие до них письменные источники. Так, в Кн. Чисел (21,14) приводится цитата из несохранившейся Кн. Браней Господних, а в Исторических книгах даны выдержки из другого произведения – Кн. Праведного (Ис Нав 10,12; 2 Цар 1,18). Подобным же образом в Новом Завете евангелист Лука приступил к работе над своим Евангелием "по тщательном исследовании всего сначала", имея перед собой труды "многих", кто прежде него писал о Христе (Лк 1,1-3). Как отмечает "Православная богословская энциклопедия", вербальному пониманию боговдохновенности противоречит "присутствие разного рода неточностей – исторических и хронологических, топографических – равно и разногласий у священных писателей" . Все это постепенно привело к утверждению, что св. писатели были авторами в полном смысле слова.

В целом можно констатировать, что воззрения авторов святоотеческого периода на «богодухновенность» не характеризуются систематическим подходом к этому вопросу.

Становление библейских критических исследований способствовали созданию богословских теорий, которые стремились либо примирить понятие «богодухновенности» с новыми выводами науки, либо в соответствии с ними построить свое понимание «богодухновенности». Библейская критика прежде всего поставила под сомнение достоверность устоявшихся исторических положений Библии, а также традиционный взгляд на время, авторство и характер написания библейских книг. Среди протестантских теологов есть практика, по которой некоторым книгам отказывают в статусе «богодухновенности». Подобный прием позволял игнорировать встречающиеся в «боговдохновенных» книгах ошибки, относимые к сторонним человеческим влияниям. В узком смысле «богодухновенными» считались лишь пророческие книги священного канона, другие же книги считались продуктом человеческой деятельности. Допускалось присутствие в библейских книгах чисто человеческих представлений. Дар «богодухновенности» мог дифференцироваться по степени ее вовлеченности в процесс написания того или иного текста Писания. Так, Пфайфер допускал «богодухновенность» как Божественное внушение только в отношении того, что священные писатели не могли знать сами собой. Роте, рассматривая «богодухновенность» как преходящее и кратковременное экстатическое состояние, ввел понятие просвещенности от Св. Духа как общее состояние писателей в период создания священных книг, отделяя ее от собственно «богодухновенности». Предполагались разные степени воздействия Св. Духа и соответственно разные степени достоверности Писания. При признании безошибочности Писания в целом могли допускаться ошибки в его отдельных частях. Одним из путей решения данной проблемы стало также разделение священного текста по его содержанию: как богодухновенные утверждались только нравственные и вероучительные положения Библии; материал (исторический, географический, бытовой, естественнонаучный и др.) не рассматривался в категории «богодухновенности».

Среди католических теологов встречались попытки различения в тексте Писания богодухновенного и естественного начал. В XIX в. неоднократно пробовали понять «богодухновенность» через психологию творчества. Дж. Францелин отделял богооткровенный замысел Писания от его конкретного воплощения священным писателем: мысли и концепции усвояются Богу, слова и выражения - писателю. Лагранж (1-я пол. ХХ в.) разграничивал понятия Откровения и «богодухновенность»: «богодухновенность» - дар, которым обладали писатели, но не все в Писании является Откровением.

Особое положение в понимании «богодухновенности» Писания в православии раскрывается на многочисленных примерах его необыкновенного воздействия на читателя. Святоотеческое богословие отмечает данный феномен, рассматривая его как особую благодатность Библии (преп. Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры»). Свят. Иоанн Златоуст говорил о благотворном, возрождающем действии Писания на души, что было для него доказательством «богодухновенность». Христианская история знает достаточно примеров чудесного обращения при чтении Библии (преп. Антоний Великий и др.). По существу речь идет о продолжающемся действии Св. Духа в историческом бытии Библейского Откровения, где непрерывная череда поколений читателей становится объектом приложения Божественной благодати Писания. «Богодухновенность» является неизменной печатью Св. Духа, которая актуализируется в сердце верующего. Дар «богодухновенности» нельзя ограничить временем написания и составления Библии, он составляет неизменную часть ее существования как Писания в традиции Церкви (в полном согласии с Евр 4. 12-13). Для исследователя данный аспект «богодухновенности» представляет особую трудность: поскольку речь идет о личном религиозном опыте, любая попытка его богословского осмысления может привести к субъективизму.

В настоящее время можно определенно констатировать наличие серьезных проблем у теорий «богодухновенности» обоих типов. С одной стороны, всяческого основания вербальную теорию лишают текстологические исследования Писания, заставившие сомневаться в самой возможности обретения аутентичного текста. С другой стороны, любое разделение Писания на тексты богодухновенные и не-богодухновенные по жанрам, отделение «богодухновенности» от Откровения ставят неразрешимые задачи для богословия. Объем богодухновенного текста при таких подходах может варьироваться от почти всей Библии до ее очень незначительных частей, при этом неясным оказывается статус остального текста. Кроме того, подобные действия требуют четкого критерия, на основании которого можно выделить богодухновенный текст. Удовлетворительного критерия сформулировать не удалось. Небезупречно и содержательное разделение, поскольку мн. истины веры выражены через взгляды и представления своего времени и поэтому трудноотделимы от них. Теории «богодухновенности», которые пытались строить на основе достижения тех или иных научных дисциплин, оказывались уязвимыми для критики ровно настолько, насколько подвергались критике эти научные направления.

III.«Богодухновенность» и православные библейские исследования

Для Православной теологии «богодухновенность» была основополагающей категорией Священного Писании. К тому же ортодоксальная теология старалась не идти путями историко-критических трактовок «богодухновенности», свойственных системному теоретизированию западных исповеданий. О несистемном изучении проблемы «богодухновенности» в Православии со всей определенностью писал прот. А. Князев: «И если Запад, вследствие своих интересов и своих исторических путей, имеет в настоящее время и догматические определения и целую богословскую литературу по вопросу о Богодухновенности Священного Писания, то на православном Востоке догмат о Богодухновенности священных книг еще ожидает своего исследователя» .

В начале 20 в. в православном богословии начались активные поиски четкого определения понятия «богодухновенность». Уже в статье П. Лепорского, написанной для «Православной богословской энциклопедии» (ПБЭ), отмечается наличие «чисто человеческого» элемента в Священном Писании, выразившегося в «присутствии разного рода неточностей – исторических, хронологических, топографических, равно и разногласий у священных писателей» . В данной статье автор склоняется к католическому вербализму дособорного периода. С бо́льшей ясностью и последовательностью проблема была поставлена профессором МДА С. Глаголевым. «Человеческий элемент в Библии велик, - заявил он в одной из своих лекций 1905 г., - Библия написана на языке человеческом, языке несовершенном, неустойчивом, изменяющемся. Божественная мысль в Библии изложена человеческим языком не только нации, эпохи, но языком индивидуума – языком Исайи, Иеремии, Павла, Иоанна. Определение богодухновенности должно свестись к тому, чтобы разграничить в Библии Божественный и человеческий факторы. Разрушительная работа людей по отношению к Библии – порча текста, интерполяции – понятна, поскольку богодухновенные писатели вносили в Библию свое положительное, определить это вполне едва ли возможно, и, думаю, что не будет ничего постыдного сознаться в неумении дать полное определение того чудесного факта, который называется Божественным Откровением" .

В отношении систематизации проблематики «богодухновенности» дореволюционная православная библеистика ограничилась критической аналитикой западноевропейских концепций «богодухновенности» в обстоятельных работах Д. С. Леонардова.

С точки зрения самостоятельной православной концептуализации термина «богодухновенность» мы далеко не продвинулись. Предложение, сделанное в энциклопедической статье П. И. Лепорским, понимать взаимодействие Божественного и человеческого в акте «богодухновенности» по аналогии взаимоотношения двух природ во Христе можно считать итоговым. Дальнейшее изучение проблемы требовало определить Библию как феномен богочеловеческий.

В постреволюционное время проблема «богодухновенности» обсуждалась в Парижской богословской школе. Поскольку и там дальше постановки проблемы дело не пошло, остается только констатировать 2 обозначившиеся позиции.

Важной вехой для поисков послужили тезисы профессора Правосл. богословского института в Париже Сове, представленные на I Конгрессе правосл. богословов (Афины, 1936). Согласно этим тезисам, Б. должна быть понимаема "в свете Халкидонского догмата о Богочеловечестве. Участие в написании Библии человеческого элемента с его ограниченностью объясняет особенности ветхозаветных книг как исторических источников, их ошибки, анахронизмы, к-рые могут быть исправлены внебиблейскими данными, обогатившими, особенно в последние десятилетия, историю Древнего Востока. Ложный апологетический взгляд на Библию как на энциклопедию исторических и естественных наук должен быть оставлен. Ветхозаветные боговдохновенные писатели - прежде всего богословы и вероучители" . Аналогичные мысли выразили на конгрессе и богословы Элладской Правосл. Церкви архим. Е. Антониадис и проф. Веллас.

Др. подход предложил прот. Г. Флоровский, отрицавший саму возможность построения такой теории: «Писания «богодухновенны», они – Слово Божие. Что такое «вдохновение Духа», мы никогда не сможем точно определить - здесь тайна. Мы не можем до конца понять, как именно «святые люди Божии» слышали Слово Господа, как смогли они выразить его словами собственного языка. Но в их человеческой передаче звучит голос Божий. Слово Божие в словах человеческих: здесь лежит тайна и чудо Библии» . Разногласия между двумя позициями снимаются, если рассматривать Халкидонский догмат как определяющий границы Богочеловеческой Тайны.

Общие установки, предложенные Б. И. Сове, были раскрыты и развиты Карташевым в его актовой речи 1944 в Свято-Сергиевском институте в Париже. А. В. Карташев исходил из мысли о примирении святоотеческого взгляда на Б. и критики библейской. "Поскольку и святоотеческая мысль утвердила положение о полноте действия естественной человеческой психики и об отражении ее в самих писаниях священных авторов, постольку догматически оправданы и узаконены и те методологические операции над текстом и содержанием Библии, которые требуются научным знанием. Критическая работа тут уместна потому, что она прилагается к подлежащему ее ведению человеческому элементу: он здесь полностью дан. Дан, ибо Библия есть не только Слово Божие, но и слово богочеловеческое. Стало быть, формула "Бог – автор священных книг" должна звучать как монофизитский уклон от нашего Халкидонского православия" .

А. В. Карташев указал на то, что мысль о связи Халкидонского догмата с Б. была выдвигаема и ранее, напр. в "Опыте правосл. догматического богословия" еп. Сильвестра. Заметим, что вслед за еп. Сильвестром ее повторил и П. Лепорский.

Ученик А. В. Карташева прот. А. Князев продолжил его исследования и, преодолевая соблазн вербализма, выдвинул в качестве ключа для понимания Б. правосл. идею синергизма, которая не была замечена католическими авторами дособорного периода. "Мы так же, как и католики, настаиваем на истине подлинного участия человека-писателя в деле написания Писания. Православному сознанию всегда была дорога истина о синергизме, или подлинном сотрудничестве Бога и человека. Православная Церковь распространяет догмат IV Вселенского Халкидонского собора о неразрывном, неразлучном соединении Божественной и человеческой природы в Богочеловеке на весь сложный комплекс отношений Бога и человека. Божество для православного сознания не упраздняет человечества не только во Христе, но всякий раз, когда Бог действует в человеке и через человека, последний сохраняет в своей самобытности всю свою свободу" .

На этом основании прот. А. Князев не считает возможным принять теорию о. Лагранжа, который сводил к минимуму роль человека в таинстве «богодухновенности». Правосл. богослов приводит пример, поясняющий его мысль: он ссылается на Лев 11:6, где сказано, что заяц отнесен к категории животных, жующих жвачку. Эта биологическая неточность "со всей очевидностью показывает, что дар богодухновенности не распространяется на все области человеческого знания, но ограничивается лишь областью знания о Боге и Его действий в мире". "По своему предмету свидетельство Писания может быть исключительно религиозным, т. е. относиться только к области, познание которой возможно лишь в порядке откровения свыше. Писание свидетельствует о Боге и о Его отношениях к миру, т. е. об истинах религиозных и метафизических; но оно совсем не призвано к свидетельству об истинах научных, т. е. о тех, которые доступны человеку на естественных путях познания" .

Библия, таким образом, есть одновременно и Слово Божие и слово человеческое. Откровение преломлялось в ней через призму личности ее авторов – живых людей, принадлежавших к определенным эпохам, испытавших на себе влияние окружающей среды, мышления и взглядов современников. Если в Быт 1,6 говорится о водах, "которые над твердью", – это означает не божественную истину, а космографию (представление о Вселенной) древних. Откровение не сообщает человеку научных данных. Оно, по словам современного православного библеиста прот. А. Князева, "передает духовный опыт на человеческом языке" . О том, что св. писатели сообразовывались с уровнем своей аудитории, говорит Сам Христос, поясняя, например, что Моисей разрешил развод из-за "жестокосердия" людей (Мф 19,8). Как говорит свт. Иоанн Златоуст, Бытописатель излагал историю миротворения "сообразуясь обычаю человеческому" (Беседы на Бытие, III,3).

Учитывая этот двуединый характер Писания, православные экзегеты толкователи стремятся углублять свое понимание самого духовного смысла Библии, не смущаясь встречающимися в ней неточностями исторического плана. При этом и сами эти неточности не должны быть расценены как простые человеческие ошибки. За ними может стоять высокое смысловое значение, которое проясняется благоговейной экзегезой. Библия относит строительство Вавилона ко времени задолго до Авраама (Быт 11:1 – 9), между тем установлено, что этот город возник приблизительно в эпоху Авраама. Но Писание учит нас не истории, а символически изображает одну из форм человеческой гордыни и обозначает обобщающим именем "Вавилон" саму парадигму империи-угнетательницы, в которой смешаны народы (в месопотамской фразеологии "сделать кого-то людьми одного языка" - значит покорить, подчинить их империи).

Итак, «богодухновенности» есть возвещаемая Церковью вера в то, что книги Библии написаны под воздействием Духа Божьего с сохранением человеческих особенностей ее авторов (язык, мышление, эпоха); причем «богодухновенности» проявляется в Откровении спасительных истин, в самом учении Слова Божьего.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Констатируя исторически сложившуюся неразрывную связь понятия «богодухновенности» с Писанием, нужно отметить, что собственное значение «богодухновенности» как способа получения Откровения необходимо ставит проблематику «богодухновенности» в контекст общих богословских вопросов Откровения. В связи с этим встает труднейший вопрос о «богодухновенности» вне рамок Писания – о возможности получения пророчеств в «постбиблейскую» эпоху. Однако письменное наследие св. отцов при всей их несомненной авторитетности не рассматривается наравне с Писанием как сочинения богодухновенные. Только утверждение тех или иных вероучительных положений, догматов на Вселенских Соборах с провозглашением отцами соборной формулы «изволилось Духу Святому и нам» должно быть признано за выражение Откровенной истины, а значит, позволяет подходить к ним с позиции «богодухновенности». В значительной степени трудности вопроса обусловлены тем, что удовлетворяющего всех определения понятия Предания в богословии до сих пор предложено не было. Возможности же получения пророчеств после завершения формирования библейского канона всегда воспринимались Церковью с настороженностью, поскольку, начиная с монтанизма, повышенный интерес к ним проявлялся именно в еретической среде. Фактически проблема перерастает в догматический вопрос о возможностях получения Откровения на исторических путях Церкви. Применение термина «богодухновенности» в данной области не является характерным, и библейский период следует выделять как особую, неповторимую, богодухновенную эпоху в деле получения и письменной фиксации Откровения.