Литература Киевской Руси X — начало XII века. Произведения русской литературы XIII века

Ивановский филиал ГОУВПО “РГТЭУ”

Контрольная работа

по Отечественной истории

на тему: Культура древней Руси X-XIIIвека

Иваново 2008

Введение

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств.

Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах.

Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византии евангелие и традицию,- писал А. С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии – в живописи. Созданы были даже образцы –«прописи,» «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев – «мать городов русских,» как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем.

Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь-град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

Архитектура

Говорят, что архитектура - это душа народа, воплощённая в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и её языческие молельни крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражали свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции сияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня.

“1Дню русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличиеразного рода пристроек - клетей, переходов, сеней.” Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным дрвением русских деревянных строений. Эта традиция живет и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма.

Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,- константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасопреображенский собор.

По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами - свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -речь храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире - величественный и одновременно скромный.

В XII- начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимире-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймёте, о чём идёт.

Просвещение, письменность, книжное дело

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.

Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.

В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX - начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т. п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т. е. не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков (протокириллица).

Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монаховмиссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Хвв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Муниципальное образовательное учреждение

Средняя общеобразовательная школа №44

Экзаменационный реферат по истории России

«Культура Древней Руси в 10-13 веках. Значение принятия христианства»

Выполнила учащаяся 11 Г класса

Степаненко Олеся

Проверила Бузина Е.В.

Волгоград 2005.

План.

1)Введение.

2)Славянское язычество.

3)Фольклор.

4)Религия

ü Возникновение христианства

ü Православие

ü Особенности вероучения православных.

ü Принятие христианства

5)Письменность

6)Литература

ü Летопись

ü «Слово»

ü «Житие»

ü «Поучение» и «Хождение»

ü «Моление»

7)Архитектура

8)Живопись

9)Значение принятия христианства.

10)Заключение.

Введение.

Для начала необходимо определить что такое культура. Культура (от лат. cultura) – возведение, воспитание, почитание. Слово «культура» принадлежит, наверное к числу наиболее часто встречающихся. Оно существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях. Споры среди учёных вокруг понятия культура ведутся уже ни одно столетие. Но до сих пор не выработано единого определения этого феномена. Хотя наметки на некоторое сближение всё-таки существуют: многие исследователи подошли к пониманию культуры как сложного многокомпонентного явления, связанного со всем многообразием жизни и деятельности человека. По, существу, в понятие культура включают всё, создаваемое трудом и творческой энергией человека: средства труда, технические изобретения и научные открытия; язык,морали и политические системы; произведения искусства и способы общения людей и т.п.

Однако культура – это не только система ценностей, но и динамичный процесс раскрытия и развития способностей личности в её сознательной деятельности в определённом историческом контексте. Именно развитие человека, а также его отношение к самому себе и другим людям, к природе и ко всему окружающему миру можно считать общей мерой уровня культуры конкретной исторической эпохи. Важным критерием историко-культурного прогресса являются цели, возможности и способы распространения и использования культурных ценностей среди различных социальных слоёв.

Таким образом, культура-это исторически развивающаяся, многослойная, многоликая, многоголосая система созданных человеком материальных и духовных ценностей, социокультурных норм и способов их распространения и потребления, а также процесс самореализации и самораскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Культурное бытие человека неотделимо от его природного и общественного бытия.

Культура нашего прошлого органически входит в жизнь современного человека. Таким образом культура выступает и в качестве внешнего выражения коллективной памяти народа, и как способ человеческого бытия в мире, и как мир, творимый человеком.

Истоки русского национального художественного стиля теряются в глубине веков. Предпосылки его складывались задолго до принятия Русью христианства 10 веке.И хотя художественные формы часто были заимствованы, сначала в Византии, потом на Западе, русские, однако, эти формы всегда наполняли своим содержанием, что приводило к возникновению своеобразного художественного стиля. Такова, например, архитектура Киевской, Владимиро-Суздальской, Московской Руси, Новгорода и Пскова, искусство иконописи, мjзаики и фрески. Таковыми стали «нарышкинское» и «голицинское барокко», архитектура «петровского барокко», русский классицизм, русский ампир, модерн. Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связанно с теми же факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Даже не то, чтобы Русь заимствовала художественные формы, она, скорее всего, умело синтезировала богатейшее культурное наследие восточных славян, их опыт и верование, традиции и обычаи с элементами культуры соседних стран, племён, народов.

Эта открытость и синтетичность русской культуры во многом определили её своеобразие и неповторимость.

Славянское язычество.

Огромное значение в культурной жизни Древней Руси имело принятие христианства. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования у восточных славян в «дописьменный» период, в эпоху язычества. Термин «язычество» - условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм*, магия, тотемизм и др.), которые входят в понятие «ранние формы религии». Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор «Слова об идолах» (12 век) выделил три основных этапа развития славянского язычества.

ПЕРВЫЙ ЭТАП : они «клали требы (жертвы) упырям и берегиням» , то есть поклонялись злым и добрым духам, управлявшими стихиями (водными источниками, лесами, солнцем, температурой и т.п.). Это дуалистический** анимизм глубокой древности,когда люди верили, что божество в образе духа живёт в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют свою бессмертную душу.

ВТОРОЙ ЭТАП: славяне поклонялись Роду и рожаницам . По мнению Б.А.Рыбакова, Род-древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы - божества благополучия и плодородия.По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождём и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово «урод» употреблялось в значении урожай.

А праздник Рода и рожаниц – праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому,отсюда целый ряд понятий:народ,природа,родня и др.

Очевидно,что Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму***. С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во времена двоеверия,значение Рода снизилось – он стал покровителем семьи, дома.

ТРЕТИЙ ЭТАП: славяне молились Перуну, то есть сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался богом грозы. Кроме упомянутых на разных этапах язычества у славян существовало множество других божеств. Важнейшими в доперуновское время были Сварог (бог неба и небесного огня),его сыновья - Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ) , а также другие солнецные боги, носившие у разных племён другие имена: Ярило, Хорс. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стрибог считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому что в те времена скот был основным богатством.

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Свтославич**** в 980 году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Состав Киевского пантеона раскрывает цели реформы: укрепление центральной власти, консолидация господствующего класса, объединение племён, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчались успехом. Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поколения только своему, родоплеменному, божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

*анимизм (от лат.anima, animus – душа, дух) – вера в души, духов. Одушевление природы.

** дуализм (от лат. dualis-двойственность) – двойственность.

***монотеизм (от греч. Monos – один,единственный и teos – бог) – единобожие.

****Владимир 1 Святославич (?-1015) – с 969г. Князь Новгородский, с 980г. – великий князь Киевский.

Фольклор.

Письменные памятники свидетельствуют о богатстве т многообразии устного народного творчества – фольклора Древней Руси . С незапамятных времён развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки , отражавшие древнейший быт; загадки , часто хранящие следы древнейших магический представлений; обрядовые песни , связанные с языческим земледельческим календарём; свадебные песни и похоронные плачи , песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок. И до нашего времени дошли и старинные народные сказки, и пословицы, и поговорки, и загадки... У устных преданий совсем другая жизнь, нежели у письменных. Как отмечал академик Борис Дмитриевич Греков (1882-1953), "в легендах могут быть зерна истинной правды". Поэтому непременным условием аналитического и смыслового исследования исторических сказаний является отделение "зерен от плевел". Легенды о происхождении любого народа всегда хранились как величайшая духовная ценность и бережно передавались из уст в уста на протяжении веков и тысячелетий. Рано или поздно появлялся какой-нибудь подвижник, который записывал "преданья старины глубокой" или включал их в подредактированном виде в летопись.
Прозаические предания, легенды и эпические сказания хранили и передавали из поколения в поколение «устную летопись» прошлого. Фольклорный материал лёг в основу летописи. Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» - былинный эпос . Его возникновение относится к 9-10 векам. В нем отразилось представление о Руси как едином могучем государстве, а главной темой стала защита страны от внешних врагов. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни.

Но особенно плодотворным для формирования героического былинного эпоса оказался конец 10 века – время правления князя Владимира Святославича Святого. Его княжение стало «эпическим временем» русских былин , а сам Владимир Красное Солнышко – обобщённым образом мудрого правителя. Любимыми былинныйми героями стали богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич, Микула Селянович, Вольга.

Устное народное творчество продолжало развиваться и после появления письменной литературы. Русский эпос 11 – нач.12 веков обогащается сюжетами,посвящёнными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К середине 12 – нач.13 века относится появление новгородских былин о «госте» Садко, богатом купце,происходящем из древнего боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся знаменитый Роман Мстиславич Галицкий.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

Религия.

Дать точное и однозначное определение религии невозможно. В науке таких определений (впрочем, как и определению «культура») существует множество. Они зависят от мировоззрения тех учёных-философов, которые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то он в большинстве случаев ответит: «Вера в Бога». Это верно, но только отчасти… Если начать с термина «религия»…

Слово «религия» (re-ligio - латинский глагол) буквально означает связывание, повторное обращение (к чему-либо). Первоначально это выражение означало привязанность человека, личности к чему-либо священному, постоянному и неизменному.

Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и подчёркивало, что новая вера – это не дикое суеверие, а глубокая философская и нравственная система. В дохристианские времена у разных народов понятие веры в богов и в благочестия обозначались другими словами: «бага», «бхага», в славянских языках от этого корня произошло слово «Бог» (отсюда богатый – имеющий Бога, убогий – утративший его либо находящийся около Бога).

По-видимому, реальные причины смены религии можно понять лишь в том случае, если рассматривать религию не просто как веру в сверхъестественное, а как, и это главное, - форму мировоззрения. Каждая религия пытается по-своему объяснить человеку мир. Если изменяется мир вокруг человека, то возникает и потребность изменить способ его объяснения.

Религия – это взаимоотношение между Богом и человеком.

ü Возникновение христианства.

Христианство – великая мировая религия . В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви: православие, католичество и протестантизм , каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа – Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдание во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле живёт более миллиарда последователей христианства. И уже более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство в православной его форме утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль.

Христианство зародилось в землях Древней Палестины . Государства древних евреев, Иудея и Израиль, находились в состоянии затяжного кризиса и подвергались ударам вавилонян, персов, войск Александра Македонского. Изнутри их былое могущество подтачивалось распрями, самоуправством правителей, неуемным стремлением жителей к обогащению. В середине 1 века до н.э. сюда пришли новые жестокие завоеватели – римляне, а земля древних евреев стала провинцией Римской империи. Еврейский народ оказался в своей значительной части разбросан по миру, а единственный храм иудеев в Иерусалиме был в конце концов разрушен до основания.

ü Православие.

Когда князь Владимир задумал установить на Руси новую религию, он отправил специальные посольства в разные страны с целью «испытания вер». Такое посольство было отправлено и Константинополь. Почему выбор пал именно на восточное христианство греческого образца? Многие серьёзные учёные вообще сейчас отвергают рассказ о «выборе веры» Владимиром как несерьёзный и легендарный. Наверное, они отчасти правы: выбор пал на восточное христианство отнюдь не случайно, к тому же имелось множество серьёзных исторический предпосылок, и решение было заранее предопределено. Но в каждой легенде есть доля истины. В Летописи рассказывается, что решающим аргументом для Владимира стала…красота ! Его послы были поражены красотой храмов, их росписей, икон, божественным пением, изумительными облачениями священнослужителей, торжественностью богослужения.

Храм любой религии – сосредоточение всего самого прекрасного, одудухотворённого, возвышенного . Всякий храм красив по-своему. Но православный храм, православное богослужение – это особый случай. Храм в православии является миниатюрной моделью мира. В литургии участвуют не только священники и миряне, но и художник, создавший росписи и иконы, и композитор, написавший музыку, и певцы, её исполняющие, архитектор, проектировавший храм, и даже камни, из которых этот храм сложен… Все вместе они поют гимн красоте сотворённого мира!

ü Особенности вероучения православных.

Православие – религия, строго следующая традиции, старине . Присутствуя при богослужении, вы можете быть уверены, что сегодня оно в основном идёт так же, как и сто, двести, пятьсот и более лет назад. Слово «православие» подчёркивает правильность и неизменность этой ветви христианства по отношению католичеству, протестанизму и другим отделившимся частям единой в древности церкви. По-гречески этот термин звучит – ортодоксия . Слово «ортодоксия» (ортодокс) может употребляться в ином значении, подчёркивая, что данная ветвь той или иной религии точно и неизменно следует традиции (например, ортодоксальное лютеранство или иудеи-ортодоксы). Название православная закрепилось за восточной церковью после раскола 11 века (в то же время за западной церковью закрепилась название католическая – вселенская). Но употребление этих обозначений в известной степени условно, так как православная церковь также именует себя иногда католической (подчёркивая свою всеобщность), а католическая претендует на то, что она также является православной (ортодоксалоной)

Догматы православия сформулировались ещё до разделения церквей: триединство Бога, боговоплощение, искупление, воскресение и вознесение Иисуса Христа. Догматы не только не пересматриваются , но и остаются неизменными по форме их выражения , ибо каждое слово и каждая буква, с точки зрения православных, исполнены глубокого смысла.

Православие опирается на Священное писание (состовляющее Библию ) и Священное предание , которые играют особенно значительную роль.

Большое значение имеет в православии огромная житийная литература , рассказывающая о жизни и смерти, о посмертных чудесах святых. Составителей житий называют агиографы , а жития – агиографической (от гр. Hagios – святой и grapho – пишу) литературой . Некоторые (наиболее ранние) жития описывают только мученическую смерть святого, они называются мартирологи , другие – всю его жизнь. Святые бывают общехристианские (в основном мученики за веру Христову эпохи раннего христианства), национальные (русские, болгарские и др.) и местные (калужские, рязанские и т.д.)

Культ святых – важнейший элемент православия . Причисление того или иного человека к лику святых называется канонизацией . Вопрос о канонизации решается Поместным собором* церкви в результате длительного обсуждения, как правило, много лет спустя после смерти канонизируемого. За последние годы в русской православной церкови, например, канонизированы князь Дмитрий Донской, художник Андрей Рублёв, патриарх Тихон, старец Иоанн Кронштадтский и многие другие люди различных эпох и социального положения. Православные храмы, их приделы** освящаются в честь праздников либо святых – общих или местных.

*Поместный собор – съезд священства самостоятельной православной церкви, высший орган управления ею.

**Приделы – дополнительные алтари.

ü Принятие христианства.

Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих) представлений, в многоликой стихии народного творчества достигла безусловно, высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей и образно-художественного мышления, присущего византийской культуре. Поэтому вполне закономерно выглядит второй шаг Владимира Святославича в области религиозных преобразований. Согласно летописи 988-989 гг. киевский князь, увидев «заблуждение язычества» , оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах монотеистических религий выбрать. Владимир принял и выслушал проповедников мусульманства из Волжской Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата, католицизма «из немцев» и православия из Византии, а заем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или иного вероисповедания. Интересно, что решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту. «Не знаем, на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и Богослужение их лучше, чем в других странах. Мы не можем забыть красоты той» , - рассказывали посланцы Владимиру о своём посещении Софийского собора в Константинополе. Так якобы была решена историческая судьба Руси: она приняла крещение из Византии, и это определило её вхождение в систему связей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.

Но, как я уже писала, учёные до сих пор спорят, было ли это на самом деле или нет…

Так что этот легендарный рассказ из Летописи, конечно же, нуждается в комментариях. Совершенно очевидно, что христианизация Руси не могла быть единовременным событием. Этот сложный процесс продолжался веками, причём, начался он значительно раньше реформы Владимира. Достаточно широко бытует в литературе мнение (в значительной мере основанное на Никоновской летописи), что впервые в качестве государственной религии христианство было принято в Киеве, по крайней мере, в 60-е гг. 9 века, и что первыми русскими князьями-христианами были Дир и Аскольд. Вторжение варягов-язычников во главе с Олегом временно привело к победе язычества, тогда как христианство было оттеснено на задний план, но не исчезло с русской земли. Яркое тому свидетельство, например, крещение княгини Ольги. Кроме того, по меньшей мере столетием раннее второго, Владимирова, крещение Русь имела связи с христианской Болгарией времён Симеона (864-928г.) и, возможно, с Великоморавской державой, где византийские просветители и миссионеры Кирилл и Мефодий в 869 (870?)г. организовали славянскую церковь. Есть основания предполагать, что более ранним, и при этом довольно значительным, могло быть болгарское, А не византийское влияние. Накануне второго крещения Русь уже получила значительную долю того, чем владела Симеоновская Болгария,- тексты Священного писания на церковно-славянском языке, богословские сочинения «солунских братьев» (Кирилла и Мефодия) и пр. Об этом есть упоминание и в русской летописи. Прямое же восприятие византийской христианской культуры вследствие реформы Владимира было вторичным. Кроме того, надо иметь в виду, что и после 988г. Утверждение христианства, особенно в отдалённых землях Киевской Руси, происходило в течение долгого времени и совсем не просто – иногда силой, а зачастую приспосабливаясь к языческому мировоззрению . Как ни парадоксально, важным фактором в укреплении позиций христианства стало нашествие монголо-татар. Перед лицом страшной опасности русские люди осознали своё единство как христиане в противовес завоевателям-язычникам . С введением новой религии Русь окончательно определила своё вхождение в общеевропейский историко-культурный ландшафт . Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало феодальному строю и способствовало укреплению монархической государственности. Религия, имеющая космополитический характер, а значит, пригодная для любой этнической группы, входившей в государство, оказала цементирующее воздействие на процесс формирования древнерусской народности в условиях полиэтнической Киевской Руси.

Письменность.

Письменность у восточных славян возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности.

О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры с уверенностью сообщают арабские и немецкие источники 10 века. В них, например, упоминается о надписи на памятнике воину-русу,о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о «русских письменах», полученных одним из кавказских царей. А также договор князя Олега с Византией, и археологические находки.

Археологические данные свидетельствуют об использовании письменности для бытовых целей: в гнездовских курганах, у села Гнездово, к югу от Смоленска, найден глиняный сосуд с надписью, датированной, по крайней мере, серединой 10 века.

Черноризец Храбр в сказании «О письменах» (рубеж 9-10 веков) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (не сохранившееся пиктографическое* письмо),при помощи которых «чтаху и гадаху»**. Так как область применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.)), для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу» ***.

Полагают,что при создании славянской азбуки византийские монахи – миссионеры Кирилл и Мефодий могли использовать древнерусские письмена. Первоначально (во второй половине 9 века) ими была создана глаголица, а на рубеже 9-10 веков появилась кириллица , возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространени е. Принятие православия, допускающего богослужения на национальных языках, способствовало распространению письменности. Грамотность бытовала не только среди феодалов и служителей культа, но и среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты , обнаруженные в Новгороде, Пскове. Смоленске, а также надписи-граффити**** на стенах, сохранившихся в храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и Ярославе Мудром началось «учение книжное» детей «народной чади» , «старост и поповых детей», были созданы первые школы для девочек.

Крещение Руси в конце 10 века способствовало бысторому развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению,использовался в качестве языка церковной службы, а в следствие этого произошло и его становление как литературного.

Первые из дошедших до нас рукописных книг относятся к 11 веку. Древнейшими из них являются «Остромирово евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствуют о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.

Христианизация Руси дала мощный толчок распространению грамотности. «Книжными мужиками» были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл.

*пиктографическое – рисуночное.

** «чтаху и гадаху» - читали и гадали.

*** «протокириллица» - запись славянских слов с помощью греческого алфавита.

**** граффити (от лат. graffity – нацарапанный) – древние надписи, главным образом бытового характера, рисунки, нацарапанные на стенах зданий и пр.

Литература.

На основе богатых традиций устного народного творчества возникла Древнерусская литература.

ü Летопись

Одним из её основных жанров стало летописание – погодное изложение событий . Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Составление летописей преследовало вполне определённые политические цели, являлось дело государственным. Летописец не только описывал исторические события, он должен был дать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика.

По мнению ряда учёных, начало летописания относится к концу 10 века. Но древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется 1113г. Она вошла в историю под названием «Повесть временных лет» и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестером . Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы («Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть»), автор разворачивает широкое полотно русской истории, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в та времена подразумевалась история библейская и римско-византийская), «Повесть» отличается сложностью состава и многообразием включенных материалов, она вобрала в себя позднее «Повесть временных лет», в свою очередь, вошла в состав других летописных сводов.

С 12 века в истории русского летописания начинается новый период. Если прежде центрами летописания были Киев и Новгород, то теперь, после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств, летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный характер.

ü «Слово»

В середине 11 века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусское литературы, относящееся к жанру «слово» (речь), - «Слово о Законе и Благодати» , написанное будущим митрополитом Иларионом между 1037 и 1050 гг. Содержанием «Слова» стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, её вклада в распространение христианства. Идеи произведения Иллариона нашли своё развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины 11 века. «Памяти и похвале Владимиру», написанном монахом Иаковом, а также в «Сказании о Борисе и Глебе» , первых русских святых покровителях Руси.

А в конце 12 века было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Основной сюжет этого произведения стало описание неудачного похода против половцев Новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Главной идеей «Слова» стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности .

ü «Житие»

Издавна любимым чтением наших предков была агиографическая литература – жития святых. Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни.

Князья Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославича, были первыми русскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и были канонизированы Русской православной церковью после их трагической гибели 1015г. До нас дошли три житийных памятника, посвящённых Борису и Глебу: 1) летописная повесть под 1015г.; 2) «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» Нестора Летописца (конец. 11 века.); 3) «Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба» неизвестного автора этой же эпохи.

Безусловно, в житиях святых присутствует морально-политическая идея – утверждение права родового старшинства , - и даётся практический образец для подражания. Однако при внимательном знакомстве с произведениями на первый план с особой силой выступает идея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героического мученичества, столь характерного для древних византийских святых.

Одним из древнейших подлинных русских житийных произведений было «Житие преподобного Феодосия Печерского», написанное Нестером. Феодосий (ум. В 1074г.) – третий святой, канонизированный Русской церковью. «Житие Феодосия» - одно из лучших произведений летописца.

ü «Поучения» и «хождения»

В начале 12 столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются поучения и хождения*. Наиболее яркими примерами служат «Поучения детям», составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников, игуменом Даниилом, знаменитое «Хождение», описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.

*Хождения – путевые заметки

ü «Моление»

Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение – «Моление» Даниила Заточника (12 – 13 века). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих поданных, способного оградить их от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому талантливому произведению большую популярность на долгое время.

Древнерусская литература не знала рифмованной поэзии, но она пронизана образным мышлением – поэтическими сравнениями и гиперболами, содержит множество примеров ритмической речи. Самобытность и высокий профессионализм древнерусской литературы питали два неиссякаемых источника: устное народное творчество и переводная литература разных жанров и стилей…

Архитектура.

ü Десятинная церковь.

Когда Владимир крестился, получив в крещение имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун – языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного храма во имя Богоматери (989 - 996). Церковь прозвали Десятиной , поскольку на её возведение была выделена десятина, т.е. десятая часть княжеских доходов. Об этом храме можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам декора, письменным источникам.

Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлинённый притвор делал храм вытянутым. С трёх сторон его окружали галереи-гульбища – дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира , в котором предстояло жить русскому человеку. Она была разрушена монголо-татарами во время взятия Киева в 1240г.

ü Софийский собор

После смерти Владимира Великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз.

Композиционным центром города Ярослава являлся грандиозный Софийский собор (1037г.), посвящённый Божественной Премудрости , с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец. Софийский собор, увенчанный 25 куполами, самый выдающийся памятник древнерусского зодчества и единственный собор, у которого нет прообраза в Византии или какой-либо другой христианской стране . Такое многокупольное завершение – явление чисто русское , берущее своё начало ещё в грандиозных языческих капищах.

София Киевская не возносилась над землёй, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину.

Изнутри храм был украшен мозаикой - «мерцающей живописью», значительная часть которой сохранилась. Кроме мозаики, храм украшен и фресками* , прославляющими царскую власть.

Со смертью князя Ярослава в 1054г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких многоглавых колоссальных соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.

Наряду с монастырями на Руси строились храмы – так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.

Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона.

Придворно-княжеские соборы строились на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом.

ü Церковь Бориса и Глеба.

При Владимире Мономахе начинается бурное строительство на северо-востоке Руси, в Залесье. В результате здесь бал создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей.

При Юрии Долгоруком (сыне Владимира Мономаха) сформировался так называемый суздальский стиль – белокаменное зодчество. Первой церковью, родоначальницей стиля, сложенной из белого камня, блоки которого были идеально подогнаны один к другому, стала церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в 4 км. от Суздаля, на том самом месте, где якобы останавливались святые князья Борис и Глеб, когда они ходили из Ростова и Суздаля в Киев. Это была храм-крепость. Он представлял собой мощный куб с тремя массивными аспидами, щелевидными окнами, напоминающими бойницы, широкими лопатками, шлемообразным куполом.

ü Покрова на Нерли.

Белокаменные фасады соборов города Владимира украшали резьбой по камню. Наличие каменного декора представляет собой отголосок романского стиля и связанно с тем, что Андрей Боголюбский созывал к себе во Владимир мастеров не только Византии, но и со всех земель. Уже знаменитая церковь Покрова не Нерли несёт на себе отпечаток этого стиля. Церковь посвящена празднику Покрова пресвятой Богородицы, установленному Андреем Боголюбским в ознаменование объединения Руси под главенством Владимира.

Андрей Боголюбский построил этот придворно-княжеский храм недалеко от своих палат в память о любимом сыне Изяславе, погибшем в победоносном походе на болгар в 1164г. Изящная одноглавая церковь словно парит над широкой гладью заливных лугов.

Стены храма украшены каменным орнаментом, составленным из тоненьких колонок, соединённых наверху полукруглыми арочками, тонкими колонами на «лопатках», придающим плотном массе стены лёгкость и воздушность, зигзагом на барабане. На всех трёх фасадах повторяется одна и также композиция рельефов.

ü Дмитриевский собор.

Во времена Всеволода, чья слава и власть так поражали современников, Суздальская земля стала княжеством, господствующим над остальной Русью. В этот период во Владимире был возведён Дмитриевский собор , третий шедевр культового зодчества.

Дмитриевский собор – это сравнительно небольшой одноглавый храм с хором**, какие строились на феодальных дворах. Но несмотря на размеры, он выглядит величавым и торжественно-великолепным. Это один из самых красивых и самых оригинальных соборов Древней Руси . В плане он представляет собой греческий крест, без какого бы то ни было отступления от византийского канона.

Хотя каменное строительство на Руси в 10-11 веке велось, главным образом, византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжие мастера решали на Руси новые задачи. Таким образом, возникло каменное русское зодчество , которое даже на самой ранней стадии имело уже свой своеобразный характер, а во второй половине 11 века выработало собственные традиции. И в первой половине феодальной раздробленности (30-е гг. 12 в. – 30-е гг. 13 в.) происходила заметная трансформация «монументального историзма» «героической эпохи» . Общие закономерности развития и взаимное культурное общение вели к строительству в разных районах близких по архитектурным формам сооружений. Движение в этом направлении (Романский стиль ) было прервано вторжением монголо-татар.

* фреска – живопись водяными красками по свеженаложенной штукатурке.

** хоры – балкон в церкви, предназначенный для привилегированных лиц.

Живопись.

Искусство Киевской Руси тематикой, формой и содержанием связано с религией, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освящённых вековой традицией и апробированных церковью). А с закатом Киевской державы отошло и в прошлое искусство «мерцающей живописи» - мозаики, - слишком дорогостоящей была бы она для удельных князей. Будущее принадлежало искусству фрески и иконописи.

ü Мозаика и фреска.

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «евангелием для неграмотных».

ü Иконы.

В 11 веке, несомненно, было создано много произведений станковой живописи – икон.

По преданию, древнейшие христианские иконы появились либо чудесным образом («Спас нерукотворный»), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой)

Самая ранняя из известных владимирских икон – «Боголюбская Богоматерь» (сер. 12 века) – стилистически близка знаменитой византийской иконе – «Владимирской Богоматери». Икона стала одной из самых прославленных на Руси и почиталась чудотворной, позже с неё были выполнены две копии.

Живопись времён Всеволода Большое Гнездо представлена фресками Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. «Богоматерь Оранта – Великая Панагея» - одна из лучших русских икон, новые свойства которой состоят в укрупнении не только образа в целом, но и деталей, подчеркнутой декоративности.

Новгородская школа станковой живописи представлена своеобразными произведениями, написанными в различной художественной манере.

В иконах 12-нач.13 в. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например, икона «Спас Нерукотворный» (12 в.), изображающая торжественно-возвышенный, суровый лик Христа с огромными глазами. На русских хоругвях изображали именно образ Христа-триумфатора. К нему стилистически близки две замечательные новгородские иконы: монументальное «Устюжское Благовещенье» из Юрьева монастыря (нач. 12 века) и оглавное изображение Архангела, обычно называемое «Ангел златые власы» (12-13 вв.). Соприкосновение двух художественных направлений – традиционного и более свободного, с преобладанием местных черт – демонстрирует икона «Николай Чудотворец» (13 век) из Новодевичьего монастыря в Москве и «Успение» (13 век). Хотя в целом, эти произведения принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные черты: обобщённость линий и укрупнённость форм, острота характеристик образов (суровость и внушительность), звучность колорита (сочетание контрастных цветов – белого, красного, синего, зелёного и др.),которая столь характерна для позднейших новгородских памятников.

ü Книжная миниатюра

Наряду с иконописью очень интенсивно развивалась книжная миниатюра. Новгородские миниатюры из Симоновского евангелия созвучны иконам . Четыре миниатюры представляют собой строго симметричную композицию, в центре которой под аркой подковообразной формы помещена фигура евангелиста в рост с открытой книгой в руках. Псковская миниатюра идентична новгородской. В ней также помещены изображения евангелистов в обрамлении из сложного орнамента, представляющего собой трёглавый храм без крестов, который образован причудливым переплетением полос, растений и диковинных животных. Лица евангелистов переданы объёмно при помощи белых «оживок». На одеждах освещённые места также отмечены белым цветом.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности. Закончился период «монументального историзма».

Значение принятия христианства.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства как по свои непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым. Христианский идеал, внесённый в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв.

Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Типичными языческими праздниками являются Новый год, масленица, день Ивана Купалы. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

Важная особенность принятия христианства на Руси связана с наличием у её своей письменности, т.е. было слово, обращённое к народу на его языке и его алфавите. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотны.

Архитектура и роспись многочисленных церквей, строящихся по всей стране, строго подчинялись правилам, которые диктовали даже расположение сюжетов из Священного Писания.

Через короткое время после принятия христианства культура Древней Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославле Мудром: были построены каменные церкви, соборы св. Софии в Киеве и Новгороде, успешно развивались иконопись, литература, осуществлялась переписка книг, которые украшались миниатюрами, наподобие Остромирова Евангелия. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих, византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях возникновении культурных центров.

Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера, с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.

Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.

В Древней Руси сложился своеобразный тип святого, который не похож ни на византийского, ни на западноевропейского святого. Первые русские национальные святые князья Борис и Глеб безропотно приняли смерть во имя правды.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка, власти и веры, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства, а также его сохранение в ходе земель.

Заключение.

Дохристианская Русь, обладавшая богатым культурным потенциалом, представляя естественную контактную зону между Востоком и Западом, творчески усваивала влияния из вне. Это породило «вселенскость» как характернейшую черту русской культуры. На протяжении многих тысячелетий славянское язычество представляло собой высокий уровень образно-поэтического иррационального восприятия действительности. Своё художественное выражение нашло в фольклоре.

Когда Владимир Святославич в 988 – 989 гг. крестил Русь, она в основном оказалась готовой к восприятию новых идей. Возможно одной из причин этого было то, что Владимирово крещение не было первым на Руси. Не менее вероятно, что славяне в древности, верившие в Рода, олицетворявшего «национальную» тенденцию перехода к единобожию, легко восприняли новую интерпретацию монотеизма.

С введением христианства Русь оканчательно определила свой вхождение в общеевропейский социокультурный ландшафт.

Общие закономерности развития и взаимное культурное общение вели к созданию в разных регионах близких по архетектурным формам сооружений,хотя,также как и в живописи, здесь заметнее стали региональные особенности. Таким образом, происходила трансформация «монументального историзма» эпохи «империи» Рюриковичей.

Русская культура домонгольского периода по праву стояла в одном ряду с западноевропейской и активно с ней взаимодействовала. Интенсивный культурный подъём русских земель, бурное развитие самобытных региональных культурных центров были прерваны нашествием монголо-татарских завоевателей.

Но без знания основ христианства невозможно понять корни современной русской цивилизации, особенность истории нашей страны, культуру разных эпох и народов. Изучать христианство можно всю жизнь, так как оно представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний.

Литература.

1)Мировая художественная культура России 9-нач.20 века., Т.И.Балакина, Москва, 2000г.

2)Мировая художественная культура, Л.Г.Емахонова, 1999г.

3)Культурология в вопросах и ответах, под редакцией Г.В.Драча, 2002г.

4)Лучшие рефераты по культурологии, 2002г.

5)История России, М.Н.Зуев, 2003г.

6)Рассказы начальной русской летописи, «Русское слово»,2000

7)История России 8-15 века, Кацва Л.А., Юрганов А.Л., «Аргус», 1996г.

4. Литература Древней Руси ( IX - XIII веков)

Наряду со светской широкое развитие получила церковная литература. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Материалом для письма служил пергамент - телячья кожа особой выделки. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. Текст подавался в одну строку без слогораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под так называемыми титлами. Почерк XI-XIII вв. в науке носит название устава в силу своего четкого, торжественного характера. Тип древнерусской книги - объемная рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. Уже в XI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы Остромирово Евангелие (XI в.) и Мстиславово Евангелие (XII в.). В основе литературного языка лежал старославянский, или церковнославянский, язык. Он обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: пространство, вечность, разум, истина.

Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Переводили, как правило, церковную классику - Священное Писание и произведения раннехристианских отцов Церкви IV-VI вв.: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, а также произведения массовой литературы - «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, апокрифы (произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон), патерики (сборники жизнеописаний отцов Церкви, монахов, признанных священными). Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебная и толковая. Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII века. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печорского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI-XII вв. невелико: летописание, житие и слово.

Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает летопись, развивавшаяся в течение многих веков. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно, хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную подготовку. Летописи составлялись по поручению князя, игумена или епископа, иногда по личной инициативе. Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет» (1068), которая, по определению Д.С. Лихачева, является не просто собранием фактов русской истории, а цельной литературно изложенной историей Руси. Другой распространенный жанр древнерусской литературы - житие, представляющее жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считались Церковью святыми. Составление житий требовало соблюде-ния определенных правил и стиля изложения. К ним относятся неторопливое повествование в третьем лице, композиционное соблюдение трех частей: вступления, собственно жития и заключения. Первые жития посвящены христианским мученикам - князьям братьям Борису и Глебу и игуменье Феодосии. Герои лишены индивидуальности и служат обобщенным образом добра и подвига. Дошедшие до нас летописные своды XII-XIII вв. включают уже не только хронологию важнейших исторических событий, но также художественные повествования. Русское летописание возникло в Печерском монастыре: первым летописцем, по преданию, был Нестор, живший во второй половине XI века, а составителем первого летописного свода был игумен киевского монастыря, Сильвестр, (начало XII века). Именно летописи сохранили потомкам выдающиеся произведения русской словесности.

К жанру красноречия, расцвет которого приходится на XII век, относятся речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. Термином «слово» писатели называли и торжественную речь митрополита Илариона, и воинскую повесть. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха» (1096), где автор дает своим сыновьям ряд моральных наставлений, в назидание выписав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализирующая тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок сыновьям, как княжить, управлять государством. Кончается «Поучение» автобиографией князя.

Торжественное красноречие - область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим из дошедших до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона (1051). Основная идея произведения - равноправие всех христианских народов независимо от времени их крещения.

Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве» (1185-1188). В основу сюжета неизвестный автор положил, казалось бы, частный эпизод русско-половецких войн - неудачный поход Игоря Святославича 1185 г. Но средствами художественного языка он превращен в событие общерусского масштаба, что придало монументальное звучание основной идее - призыву к князьям прекратить усобицы и объединиться перед лицом внешнего врага. Это уникальное лиро-эпическое произведение оказало влияние на русскую литературу (переводы В.А. Жуковского, А.Н. Майкова, Н.А. Заболоцкого), искусство (В.М. Васнецов, В.Г. Перов, В.А. Фаворский), музыку (опера «Князь Игорь» А.П. Бородина).

Всего до нас дошло более 150 рукописных книг XI-XII I веков.

1. Самойленко П.М. Древнерусская литература. – М.: Мысль, 1983.

2. История русской литературы X - XVII веков. – М.: Просвещение, 1980.

При дворе каждого значи-тельного правителя велось собственное летописание. Этим занима-лись подлинные мастера своего дела: талантливые писатели, темпе-раментные и смелые публицисты.

Галицко-волынская летопись

Интересна похожая на увлекательный рыцарский роман га-лицко-волынская летопись, прославляющая подвиги князя Даниила Галицкого и его брата Василько . Она дошла до нас в составе Ипа-тьевской летописи (первая четверть XV в.).

Радзивиловская летопись

Существовала княжеская летопись Андрея Боголюбского , включённая в состав владимирских сводов времён Всеволода Боль-шое Гнездо. Любивший окружать себя произведениями искусства , Всеволод распорядился создать летопись, украшенную множеством картинок-миниатюр. В конце XV в. с неё была снята копия, кото-рая сохранилась до наших дней (Радзивиловская летопись). Каждая из 618 миниатюр Радзивиловской летописи представляет собой уни-кальный . Один историк образно назвал их «окнами в исчезнувший мир».

Новгородские летописи

Неповторимы по своему колориту и новгородские летописи XII — начала XIII в. В соответствии с общим укладом жизни тор-гового города они отличаются краткостью и деловитостью.

Это замечательное произведение было создано неизвестным ав-тором в 80-е гг. XII в. Одни учёные датируют его 1185-1187 гг., другие называют более точную дату — август 1185 г. Поводом для написания «Слова...» стал поход на половцев князя Игоря Свя-тославича — скромного представителя черниговского княжеского дома. Он правил тогда в Новгороде-Северском — древнем городе в верхнем течении Десны. Вместе со своими сыновьями и младшим братом Всеволодом Игорь весной 1185 г. предпринял поход в степь, на половцев. Поход Игоря закончился трагически. После первой удачной стычки с небольшим отрядом половцев войско Игоря было окружено главными силами кочевников. В кровавой двухдневной битве полегли тысячи русских витязей, а князья попали в плен.

Победа над Игорем подала половцам большие надежды. Отря-ды хана Кончака устремились на Переяславль и Киев. Другой по-ловецкий хан, Гзак , предпочёл напасть на Путивль и другие остав-шиеся беззащитными владения Игоря и его брата Всеволода.

В IX в. возникло Древнерусское государство - Киевская Русь, объединившее восточнославянские и некоторые неславянские племена. Политическое объединение этих племен способствовало их этнической консолидации, формированию единой древнерусской народности и складыванию ее культуры. Однако в ней еще долгое время сохранялись местные особенности, сложившиеся в предшествующую эпоху племенных союзов. Определенную роль здесь сыграла и разница в уровне социально-экономического развития различных регионов Древнерусского государства.

Мощной основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Уже в VII-VIII вв. у них сложился основной комплекс ремесленных и сельскохозяйственных орудий труда, использовавшихся в течение последующих столетий. Определились основные виды производственной деятельности, в процессе которой формировались трудовые навыки, были накоплены практические знания о природе. Закреплению и передаче производственного и социального опыта служила языческая религия. С язычеством связано и устное народное творчество, которое не только оставалось одним из важных компонентов культуры следующих столетий, но и оказало огромное воздействие на литературу.

Государство Киевская Русь сложилось на многоэтнической основе. В состав древнерусской народности, кроме восточнославянских племен - основного ее компонента, - вошли и некоторые неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру, проявившись в этнографических особенностях населения ряда областей.

Однако культура Древней Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в вызревании феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого их культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

Становление и развитие феодальных отношений привело к появлению и росту различий между народной культурой и культурой княжеско-дружинной среды, которые особенно возросли после принятия христианства. На протяжении всего средневековья официальная культура многое заимствовала у народной культуры, хранительницы самобытных начал (например, в ней широко использовались богатые традиции устного народного творчества). Тесное взаимодействие «двух культур», объединяющая их идея единства Русской земли, пронизывающий их дух высокого патриотизма придавали всей древнерусской культуре известное идейное единство, общенародный характер.

Формируясь на основе традиций восточного славянства, древнерусская культура в то же время активно взаимодействовала с культурой других стран и народов.

Киевская Русь, будучи одним из крупнейших государств средневековья, занимала важное географическое положение. Через ее территорию пролегали транзитные торговые пути, связывавшие Северную Европу с Византией и Западную Европу со странами Востока. Развитие торговых и политических связей Древней Руси со странами Запада и Востока предопределило широту и многообразие ее культурных контактов, которые складывались по-разному и различались по степени интенсивности. Наиболее многогранными были культурные связи с Византией, особенно усилившиеся после принятия Русью христианства.

Что касается оценки характера, масштабов и значения византийского влияния на древнерусскую культуру, то одинаково неприемлемыми являются две противоположные точки зрения. Сторонники одной из них, отстаивая мысль о византийском политическом, идейном и культурном преобладании на Руси, считают византийскую цивилизацию чуть ли не единственным источником культуры Древней Руси, а древнерусское искусство - провинциальной ветвью византийского искусства. Противоположная концепция состоит в отстаивании полной самостоятельности древнерусской культуры, в признании ее свободной от каких бы то ни было внешних влияний.

Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое положительное значение для Руси, но ни о каком византийском «засилье» говорить не приходится.

Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно было вызвано внутренними потребностями общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры.

Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе.

В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Влияние Византии не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Культурные связи между государствами наиболее интенсивно развивались с конца X до середины XII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это влияние проявлялось в области канонического права, культового изобразительного искусства. Светская культура была затронута им слабее, хотя переводная светская литература получила в Древней Руси широкое распространение. Если в архитектуре с середины XII в. это влияние ослабевает, то в живописи оно было длительным и устойчивым.

Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству европейских стран, культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным. Способствовала развитию этих связей принадлежность обоих регионов к христианскому миру. Что же касается расхождений между католичеством и православием, то русская церковь в начальный период своей истории была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с «латинами», и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру.

Культурные связи Киевской Руси с Западной Европой особенно усилились во второй половине XII - начале XIII в., в период расцвета романского искусства на Западе и постепенного ослабления византийского влияния на Руси. Они затронули различные области культуры. Благодаря развитию торговли шел обмен изделиями ремесла и прикладного искусства, а следовательно, техническими навыками. Изделия русских ювелиров высоко ценились в других странах.

В области архитектуры эти связи выразились в том, что с середины XI в. на Русь стали проникать отдельные элементы романского стиля (Новгород, Полоцк), особенно ярко проявившиеся в декоре владимиро-суздальских храмов, а в литературе и фольклоре это нашло выражение в распространении «бродячих» фольклорных сюжетов и в обмене литературными произведениями, особенно со славянскими странами.

Отдельные русские мотивы (например, связанные с образом Ильи Муромца) вошли в немецкий и скандинавский фольклор. На Западе были известны русские летописи, которые использовались при составлении латинских хроник. Развитие культурных связей Руси с Западной Европой было затруднено с середины XIII в. в связи с монголо-татарским нашествием и установлением золотоордынского ига.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

С начала XII в. в истории Руси наступает период политической раздробленности. Единое государство распадается на самостоятельные земли и княжества, но продолжают сохраняться элементы их политического единства. Этот процесс был закономерным и прогрессивным этапом в развитии общества и его государственности. Выделение отдельных княжеств не только не приостановило развитие культуры, но и содействовало ее дальнейшему расцвету. Наиболее совершенные и замечательные памятники искусства и литературы Древней Руси были созданы в этот период.

С появлением новых культурных центров становились более заметными локальные особенности в культуре различных земель и княжеств, обусловленные их социально-экономическим и политическим развитием, направлением и характером их культурных связей, влиянием местных традиций. Но это не свидетельствовало о начавшемся распаде древнерусской народности и ее культуры. Наоборот, идея единства Русской земли продолжала оставаться одной из ведущих, что нашло отражение в фольклоре и в памятниках литературы (например, в «Слове о полку Игореве», в «Слове о погибели Русской земли» и др.).

За исключением некоторых сепаратистских тенденций, проявившихся в новгородской культуре, в целом не было стремления оправдать и обосновать политическую раздробленность. Как справедливо заметил Н. Г. Чернышевский, «удельная разрозненность не оставила никаких следов в понятиях народа, потому что никогда не имела корней в его сердце». Несмотря на пестроту местных школ, стилей, традиций, древнерусская культура продолжала оставаться единой в своей основе.

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах.

Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих столетий церковь, стремясь искоренить, остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «ко-щунами». Тем не менее эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-XX вв., потеряв со временем свой изначальный религиозный смысл.

Существовали также такие формы фольклора, не связанные с языческим культом, как пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Сказочные мотивы и образы нашли свое отражение в летописи, в житийной литературе (например, в «Киево-Печерском патерике»).

Письменные памятники донесли до нас многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II-VI вв. отразились в «Слове о полку Игоре-ве»: его автор упоминает о «веках Трояних» (II-IV вв.), о «времени Бусовом» (IV в.), о движении славян на Балканы в VI в. «Повесть временных лет» сохранила предания о борьбе славян с аварами в VII в.

Значение исторических жанров фольклора возрастает с образованием государства и началом складывания древнерусской народности. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из ее основных источников. К числу таких преданий, использованных летописцами, относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, о единоборстве Мстислава и Редеди и многие другие. Летописное повествование о событиях IX-Хвв. практически целиком основано на фольклорном материале.

К X в. относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины - устные поэтические произведения о прошлом. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича - воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в летописи. Однако былины редко сохраняли точность фактических деталей. Но не в точном следовании историческим фактам достоинство былин. Главная их ценность в том, что эти произведения созданы народом и отражают его воззрения, оценку сущности исторических событий и понимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве, его идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано со временем княжения Владимира Святославича - временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а богатыри, олицетворявшие народ. Любимейшим народным героем стал Илья Муромец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник «вдов и сирот». Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селя-ниновича.
В былинах отразилось представление о Руси как едином государстве. Главная их тема - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи единства и величия Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса, сохранившегося в народной памяти.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и в описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие пес-ни-«славы» в честь князей и их воинов. Такими придворными певцами были, вероятно, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» Боян и «словутый певец Митуса», о котором говорится в Галиц-ко-Волынской летописи.

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохранялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

Религия. Принятие христианства

Важной вехой в истории древнерусской культуры является принятие Русью христианства, оказавшего влияние на всю средневековую культуру и ставшего ее идеологической основой.
Дохристианская религия, именуемая обычно по старой церковной традиции языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые отражали зависимость людей от окружающих природных условий, но в то же время служили и формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накопленных многими поколениями.

В язычестве можно выделить несколько разновременных пластов, восходящих к различным историческим эпохам. Наиболее архаичный пласт составляли: одухотворение природы, вера в добрых и злых духов (леших, водяных, русалок, берегинь и т. д.), якобы управлявших стихиями и отдельными земными объектами (лесами, водными источниками и т. д.), почитание земли, воды, огня, растений и некоторых животных. Более поздний пласт представлен общинными аграрными культами и семейно-родовым культом предков. Позже сформировались племенные культы: каждое племя имело своих богов-покровителей. Письменные источники сохранили имена богов, символизировавших главные природные стихии и выступавших как покровители различных отраслей хозяйства: бог грозы и молнии Перун, солнечные божества Даждьбог и Сварог, бог ветров Стрибог, божество женского начала природы и женских работ Мокошь, покровитель скотоводства Велес (Волос) и др. В период образования государства культ Перуна стал княжеско-дружинным культом.

Сохранение племенных культов, многобожие мешали реальному объединению племен. Попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и придать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое государство нуждалось в соответствующем идеологическом оформлении. С утверждением феодальных отношений язычество должно было уступить место религии, освящавшей социальное неравенство. Такой религией стало христианство с его монотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу насилием.

Новая религия далеко не сразу внедрилась в жизнь. Крещение Руси, состоявшееся в 988 г., практически означало лишь провозглашение христианства официальной религией и запрещение языческих культов. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление и растянулась на длительный период. Языческие верования, связанные тысячами нитей с повседневной хозяйственной деятельностью, оказались чрезвычайно живучими. Еще многие столетия в народе «отай» (тайно) поклонялись языческим богам, приносили жертвы «бесом, болотом и кладезем». Даже в княжеско-дружинной среде, более всего заинтересованной в утверждении новой религии, на протяжении XI-XIII вв. сохранялись пережитки языческих верований и обрядов (например, культ Рода и Земли), что отразилось в дружинной поэзии, прикладном искусстве.

Христианство так и не смогло вытеснить язычество. Оказавшись не в состоянии полностью искоренить древнеславянские верования и культы, оно вынуждено было приспособляться к народному языческому сознанию, ассимилировать эти культы, вбирать в себя их элементы. В результате архаические верования и обряды сохранились не только в виде непризнанных и гонимых церковью языческих обычаев, праздников, культов, но и продолжали существовать под внешней оболочкой официально-церковного культа. Преследовавшееся церковью «идолопоклонство» сохранилось в виде почитания икон, особенно «чудотворных». В культе «святых мест» и «явленных» икон видны следы почитания объектов природы - растений, водных источников. Уступкой языческому политеизму стал культ святых, принявших функции дохристианских богов-покровителей.

В народной среде образы христианской религии связывались с повседневной трудовой жизнью, с реальными потребностями людей. Древние славянские боги - покровители различных областей человеческой деятельности, управители природы, боги-целители - продолжали свое существование под именами святых православного пантеона. Так, образ Ильи Пророка слился с образом Перуна-громовержца, святые Модест, Власий, Георгий стали покровителями скота. В основе Богородичного культа лежало почитание древней богини плодородия, в ее образе, как и в образе Параскевы Пятницы, олицетворялись земля, земное плодородие, плодородящее начало в целом. Христианские праздники приурочивались к праздникам языческого аграрного календаря, были связаны с определенными этапами сельскохозяйственных работ.

Таким образом, воспринятое извне христианство, внедряясь в народные массы, существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

В отечественной исторической науке принятие Русью христианства оценивается как прогрессивное явление. Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной государственности, международного положения Руси, занявшей достойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. Принятие христианства привело к расширению международных культурных связей Руси и создало условия для приобщения ее к культурным достижениям Византии и всего христианского мира.

Признается и большая роль церкви в развитии русской культуры: в распространении письменности и «книжности», создании значительных художественных ценностей. Но в то же время церковь препятствовала развитию светской культуры, научных знаний, народного творчества. Следует, однако, заметить, что в домонгольский период эта тенденция еще не проявилась в полной мере, так как церковь была еще недостаточно сильна, чтобы подчинить себе всю культуру и установить контроль над ней. Этим объясняется тот факт, что в культуре данного времени так ощутимо светское направление.

Письменность. Просвещение. Книжное дело

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.

По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX - начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического пцсьма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т. п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т. е. не прирпособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков (протокириллица).

Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в; был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Хвв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общественной и государственной жизни. Это язык деловой письменности, исторической и повествовательной литературы, как оригинальной, так и переводной. Это язык Русской Правды, «Слова о полку Игореве», русских летописей, «Поучения» Владимира Мономаха и других памятников.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т. п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.

В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т. е. местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» (так летопись называет широкообразованных и начитанных людей) были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмо-мысл, Константин Всеволодович Ростовский и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Получали образование в юмжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афиней-ски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна книжному писанию» и сама писала книги.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения»: книги - «суть рекы, напояю-щие вселенную»; «аще бо поищещи в книгах мудрости прилежно, то обрящещи великую пользу души своей»; «именье книг паче злата»; «сладко медвен сок и добро есть сахар, обо его же добрее книжный разум».

Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть - всего около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI в., а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII в. в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Из 39 известных нам по имени писцов XI-XIII вв. только 15 относились к лицам духовного звания, остальные не указали свою принадлежность к церкви. Тем не менее основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI в. на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.

Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов (Минеи, Триоди, Часословы). С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили своей целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды.

Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.

С задачами распространения христианского вероучения связано появление сочинений христианских писателей III-VII вв. («отцов церкви») и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и др.

На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов. На Руси эти сборники перерабатывались и дополнялись в соответствии с потребностями времени. Их широко использовали древнерусские писатели в своих произведениях.

Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы - иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими.

Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью на Руси пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона, и др. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.

Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы, «Летописцем вскоре» патриарха Никифора и некоторыми другими менее значительными произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории - «Еллинский и римский летописец».

На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире («Физиолог», различные «Шестодневы»). Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография» Космы (Козьмы) Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI в. путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра - «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известностью пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского - «Александрия», восходящая к эллинистической литературе. Это типичный приключенческий роман эпохи эллинизма, в котором много легендарного и фантастического. Русского читателя в «Александрии» привлекали образ мужественного героя-воина, описание диковинных стран с их фантастическими обитателями и многочисленных сражений. В дальнейшем, приспосабливаясь к запросам времени, «Александрия» подвергалась переработке и все меньше соответствовала оригиналу.

Другой воинской повестью, популярной вплоть до XVII в., было «Девгениево деяние». Это подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма X в. о подвигах Диге-ниса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.

Особой популярностью на Руси пользовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII-V вв.
до н. э. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.

Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоаса-фе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII в. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.

Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.

Литература. Общественная мысль

Русская письменная литература возникла на основе богатых традиций устного народного творчества, уходящего своими корнями в глубину столетий. За многими оригинальными произведениями древнерусской литературы стоит фольклор как один из важнейших источников. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность письменной литературы, на формирование древнерусского языка.
Характерная особенность русской средневековой литературы - ее острая публицистичность. Памятники литературы являются одновременно и памятниками общественной мысли. В основе их содержания - важнейшие проблемы общества и государства.

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи - это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. В них воплотился широкий круг представлений и понятий того времени, отразилось многообразие явлений общественной жизни. На протяжении всего средневековья летописание играло важную роль в политической и культурной жизни страны.

Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет», написанная в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором и дошедшая до нас в составе более поздних летописных сводов XIV-XV вв.

Однако «Повесть временных лет» не Самое первое летописное произведение. Ей предшествовали другие летописные своды. Можно считать точно установленным существование сводов, составленных в 70-х и в 90-х гг. XI в. в Киево-Печерском монастыре. Достаточно обоснованным является мнение о существовании Новгородского летописного свода 50-х гг. XI в. Летописная работа велась и в других центрах (например, при Десятинной церкви в Киеве). Отголоски летописных традиций, отличных от киевопечерской, обнаруживаются в более поздних летописных сводах.

Что касается времени возникновения русского летописания и его начальных этапов, то здесь многое продолжает оставаться неясным. По этому вопросу существует несколько гипотез. А. А. Шахматов считал, что «Древнейший» свод был составлен в 1039 г. в связи с установлением Киевской митрополии. По мнению Д. С. Лихачева, первым историческим произведением было «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», составленное в 40-х гг. XI в. и послужившее основой для свода 70-х гг. М. Н. Тихомиров начало летописания связывал со «Сказанием о русских князьях» (Хв.), составленным, по его мнению, вскоре после крещения Руси и имевшим нецерковный характер. Б. А. Рыбаков первым летописным сводом считает свод, созданный в 996-997 гг. при Десятинной церкви в Киеве и обобщивший материал кратких погодных записей и устных сказаний.

К концу X в. относил начало русского летописания и Л. В. Черепнин. Таким образом, становление оригинальной русской литературы связано с возникновением летописания, наиболее полно отразившего в себе ее характерные особенности.

Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала. Кроме кратких погодных записей и более подробных рассказов о политических событиях, в нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения - исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. Это позволяет говорить о летописи как о синтетическом памятнике средневековой культуры, как о своеобразной энциклопедии средневековых знаний. Но это не простая механическая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержания.

Цель труда сформулирована автором в его заглавии: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть». Из этих слов следует, что происхождение и история государства рассматривались автором в неразрывной связи с происхождением и историей киевской княжеской власти. При этом история Руси давалась на широком фоне всемирной истории.

«Повесть временных лет» - памятник средневековой идеологии. Позиция автора сказалась и на отборе материала, и на оценках различных фактов и событий. Основное внимание уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа остаются в тени. К массовым народным движениям летописец относится враждебно, рассматривая их как «казнь божию». Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Но за религиозными рассуждениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, попытки выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

«Повесть», возникшая в период, когда уже начался распад государства на отдельные земли и княжества, проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью великих князей киевских. Автор резко осуждал княжеские раздоры, обосновывал необходимость «единачества» перед лицом внешней опасности. Он обращается к князьям: «Почто вы распря имати межи собою? А погании губят землю Рускую». Тема героической борьбы с внешними врагами проходит через всю летопись. Патриотическая направленность, способность возвыситься до понимания общенародных интересов сближают «Повесть» с устным народным эпосом и становятся ведущими тенденциями всей древнерусской литературы.

Послужив основой местных летописных сводов периода политической раздробленности, «Повесть временных лет» сыграла огромную роль в утверждении и сохранении идеи единства Руси в сознании последующих поколений, живших во времена княжеских усобиц и суровых испытаний монголо-татарского ига. Она оказала большое влияние на формирование самосознания русской народности на протяжении нескольких последующих столетий.
С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях политической раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода, летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле-Залесском, Рязани и в других городах.

Летописцы сосредоточивали внимание на локальных событиях, рассматривая историю своих земель как продолжение истории Киевской Руси и сохраняя в составе местных летописей «Повесть временных лет». Создаются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями их были, как правило, не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. Это усиливало светское направление в летописании.

В летописании появлялись местные индивидуальные черты. Так, в Галицко-Волынской летописи, повествующей о жизни князя Даниила Романовича и отличающейся светским характером, главное внимание было уделено борьбе княжеской власти с непокорным боярством, описанию междоусобных войн. В летописи почти нет и рассуждений религиозного характера, зато в ней явственно слышны отзвуки дружинной поэзии.

Местный характер особенно отличает новгородское летописание, скрупулезно и точно фиксировавшее события внутригородской жизни. В нем наиболее полно отразились демократическая направленность, роль городского населения в общественной жизни. Стиль новгородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики.
Владимиро-Суздальское летописание отражало интересы все более усиливавшейся великокняжеской власти. Стремясь утвердить авторитет Владимиро-Суздальского княжества и обосновать притязания его князей на политическое и церковное главенство на Руси, летописцы не ограничивались описанием местных событий, а старались придать летописанию общерусский характер. Ведущая тенденция владимирских сводов - обоснование необходимости единой и сильной власти владимирского князя, которая представлялась преемницей власти великих князей киевских. Для этого широко использовалась религиозная аргументация. Эту традицию восприняло в XIV-XV вв. московское летописание.

Один из древнейших памятников древнерусской литературы - «Слово о законе и благодати». Оно написано в 30-40-х гг. XI в. придворным княжеским священником Иларионом, ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурное и политическое главенство в Восточной Европе. Этому положению Иларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения, выдвигает теорию всемирной истории как процесса постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Тем самым дается религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси. «Слово» пронизано патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми конци земля».

С борьбой Руси за утверждение церковной самостоятельности связано появление оригинальной житийной литературы. И для этого типично церковного жанра характерно проникновение в него публицистических мотивов. Разновидностью житийной литературы стали княжеские жития. Образцом такого жития является «Сказание о Борисе и Глебе». Культ Бориса и Глеба, ставших жертвами междоусобной борьбы (они были убиты в 1015 г. их братом Святополком), имел глубокий политический смысл: он освящал идею, согласно которой все русские князья - братья. В то же время в произведении подчеркивалась обязанность «покорения» младших князей старшим. «Сказание» существенно отличается от канонического жития византийского типа. Основная его идея - не мученичество святых за веру, а единство Русской земли, осуждение княжеских междоусобиц. И по форме «Сказание», хотя в нем и использованы агиографические приемы, является, по существу, исторической повестью с точным названием имен, фактов, с подробным описанием реальных событий.

Иным характером отличается написанное Нестором «Чтение о Борисе и Глебе». Оно значительно ближе к житийному канону.

Удалив весь конкретный исторический материал, автор сделал изложение более отвлеченным, усилил назидательные и церковные элементы. Но при этом он сохранил основную идейную тенденцию «Сказания»: осуждение братоубийственных распрей и признание необходимости повиновения младших князей старшим в роду.

Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, вступившей в сложный период своей истории. Состоявшийся в 1097 г. в Любече княжеский съезд признал факт раздробленности Руси и, выдвинув принцип «кождо да держит отчину свою», санкционировал новую форму политического строя. «Поучение» Мономаха было попыткой предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях раздробленности. За требованиями соблюдать нормы христианской морали явно просматривается определенная политическая программа.

Центральная идея «Поучения» - укрепление государственного единства, для чего необходимо строго соблюдать требования установленного правопорядка, подчинять интересы отдельных княжений, личные и семейные интересы князей общегосударственным задачам. Князь должен жить в мире с другими князьями, беспрекословно подчиняться «старейшему», не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития. Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни. К «Поучению» присоединено письмо Мономаха к князю Олегу Святославичу Черниговскому, в котором он, желая добра «братьи» и «Русьскей земли», выступая за единство действий русских князей против внешних врагов, обращается с предложением о примирении к своему давнему врагу и убийце своего сына, продемонстрировав тем самым торжество государственного долга над личным чувством.

Одной из обязанностей князя Мономах считает праведный суд, защиту «смердов», «убогих», «вдовиц» от чинимых им притеснений. Эта тенденция, направленная на смягчение остроты социальных противоречий, получила свое отражение и в законодательстве («Устав Владимира Мономаха», вошедший в Русскую Правду).

Вопрос о месте княжеской власти в жизни государства, о ее обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Этой мыслью пронизано «Моление Даниила Заточника» (первая четверть XIII в.). Осуждая засилье бояр и чинимый ими произвол, автор создает идеальный образ князя - защитника сирот и вдов, всех обездоленных, заботящегося о своих подданных. Развивается идея о необходимости «княжеской грозы». Но под «грозой» имеются в виду не деспотизм и произвол, а дееспособность и надежность власти: только княжеская «сила и гроза» могут оградить «яко оградом твердым» подданных от произвола «сильных людей», преодолеть внутренние раздоры и обеспечить внешнюю безопасность.

Актуальность проблематики, яркость языка, обилие пословиц и афоризмов, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому произведению большую популярность на долгое время.

Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы, в котором нашли воплощение лучшие ее стороны, является «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). В нем повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича. Но не описание этого похода является целью автора. Оно служит ему лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. «Невеселая година въстала» тогда, когда «начяша князи сами на себе крамолу ковати; а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Ру скую».

«Слово о полку Игореве» - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор обращается к князьям с горячим призывом прекратить усобицы и объединиться перед лицом внешней опасности, чтобы «загородить Полю ворота», постоять «за землю Рускую», защитить южные границы Руси.

Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. Осуждая князей за поиски личной «славы» и «чести», он прежде всего выступал за честь и славу Русской земли.

«Слово» - произведение светское. В нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, а также типичных для фольклора форм (например, плача) и изобразительно-выразительных средств. О связи с народным творчеством свидетельствуют и идейное содержание, и художественная форма произведения.

В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы этого периода: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного шедевра свидетельствовало о высокой степени зрелости литературы Древней Руси, о ее самобытности, о высоком уровне развития культуры в целом.

Архитектура. Живопись

До конца Хв. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест.

На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.

Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 г. В 1031-1036 гг. в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве- огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI в. в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских. Успенская церковь Печерского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.

Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в.: Нико-ло-Дворищенского собора (1113), соборов Антониева (1117-1119) и Юрьева (1119) монастырей. Последней княжеской постройкой этого типа является церковь Иоанна на Опоках (1127).

С XII в. начался новый этап в развитии русского зодчества, которое отличается от архитектуры предшествующего времени меньшей масштабностью зданий, поисками простых, но в то же время выразительных форм. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой. При сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатывались местные ее особенности.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранним примером такого храма является собор Спасо-Евфросиниева монастыря в Полоцке (до 1159 г.), а также собор Михаила Архангела в Смоленске (1191-1194) и церковь Параскевы Пятницы в Чернигове (конец XII в.). Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.

Заметнее становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Использование элементов романского стиля распространилось в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимире-Суздальской Руси.

К сожалению, памятники зодчества Галицко-Волынской земли сохранились плохо. 30 каменных построек Галича известны лишь по археологическим данным. Образцом местной архитектурной школы был Успенский собор, сооруженный в Галиче при Ярославе Осмомысле. Особенность галицкой архитектуры состояла в органическом соединении византийско-киевской пространственной композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства.

Установление в Новгороде республиканского строя привело к значительной демократизации культуры, что щ могло не сказаться и на архитектуре. Сокращалось княжеское строительство. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. Церкви были центрами общественной жизни отдельных районов города, нередко они служили складом товаров, местом хранения имущества горожан, в них собирались братчины. Возник новый тип храма - четырехстолпный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, отличавшийся небольшими размерами и простотой в оформлении фасадов, как, например, церкви Благовещения в Аркажах близ Новгорода (1179), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192), Параскевы Пятницы на Торгу (1207). Подобные храмы строили и князья в своей загородной резиденции на Городище. К этому типу принадлежала построенная в 1198 г. церковь Спаса-Нередицы, которая сильно пострадала в годы Великой Отечественной войны (фрески были уничтожены).

Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нас церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина XII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов. Приземистый трехглавый собор Ивановского монастыря напоминает церковь Спаса-Нередицы. Из памятников Старой Ладоги сохранились только церкви Георгия и Успения, близкие по своему архитектурному облику к новгородским памятникам.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже XI-XII вв. с возведением Владимиром Моно-махом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает в XII - начале XIII в. В отличие от суровой архитектуры Новгорода, зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный характер, отличалось изысканностью пропорций, изяществом линий.

Влияние романской архитектуры особенно сказалось на владимиро-суздальском зодчестве. Согласно летописи, Андрей Бого-любский, обстраивая свою столицу, собирал «из всех земель мастеров», среди них были и «латиняне». Сказались и прочные связи с Галицко-Волынской Русью, откуда, вероятно, были заимствованы технические приемы строительства. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных блоков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести. Это - типично романская кладка. Романское происхождение имеют многие элементы декора, в частности рельефная резьба по камню.

Первые постройки этого типа - Спасо-Преображенский собор в Переяславле-Залесском и церковь Бориса и Глеба в Кидекше, под Суздалем, возведенные в 1152 г. Это одноглавые четырех-столпные храмы, для которых еще характерны грузность пропорций и декоративная простота фасадов.

Большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, от которых сохранились белокаменные Золотые ворота. В загородной княжеской резиденции Боголюбове был сооружен замок, состоявший из комплекса построек, окруженных стенами с белокаменными башнями". Собор Рождества Богородицы, являвшийся центром всего ансамбля, был соединен переходами с двухэтажным каменным дворцом. До нас дошли только остатки этих сооружений. В 1158-1161 гг. был построен Успенский собор, богато декорированный резным камнем. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), отличающаяся совершенством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь.

В последней четверти XII в. завершается в основном возведение архитектурного ансамбля Владимира. После пожара 1184 г. перестраивается и получает окончательные формы Успенский собор.

Формируются ансамбли Рождественского (1192-1196) и Княгинина (1200-1201) монастырей.
Особое место во владимирской архитектуре этого времени занимает Дмитриевский собор, возведенный в 1194-1197 гг. в центре княжеского дворца. Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, пластики и живописи. В пластическом оформлении Дмитриевского собора гораздо отчетливее по сравнению со скульптурой предшествующего времени проявляется художественная манера местных мастеров. Каменная резьба приобретает неповторимую оригинальность: под влиянием традиций народной деревянной резьбы она становится более плоской и орнаментальной в отличие от «круглой» романской.

Русские камнерезчики мрачным и устрашающим сюжетам, преобладавшим в западноевропейской романской пластике, предпочитали более жизнерадостные мотивы. Резной декор Дмитриевского собора называют «поэмой в камне» - в нем причудливо переплетаются библейские, апокрифические и языческие мотивы.

Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. Георгиевский собор Юрьева-Польского (1230-1234) был покрыт декоративной резьбой сверху донизу. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции. К сожалению, собор не сохранился в первоначальном виде.

После того как обрушились его своды и верхние части стен, он был заново сложен в 1471 г., при этом блоки белого камня были частично утрачены и перепутаны. Георгиевский собор является последним памятником владимиро-суздальского зодчества. Его называют «лебединой песнью» русской архитектуры домонгольского времени.

С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые привнесли в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Богоматери-Оранты в алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Уникальными памятниками светской живописи являются росписи стен двух башен киевской Софии. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. По своему характеру они далеки от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Мозаики Златоверхого собора Михайловского монастыря отличаются довольно свободной композицией, живостью движений и индивидуальными характеристиками отдельных персонажей. Хорошо известно мозаичное изображение Дмитрия Солун-ского - воина в золоченом панцире и синем плаще. К началу XII в. дорогая и трудоемкая мозаика целиком вытесняется фреской.

В XII-XIII вв. в живописи отдельных культурных центров все заметнее проявляются местные особенности. Во второй половине XII в. формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия неискушенного в теологических тонкостях человека, способное непосредственно воздействовать на его чувства. В меньшей мере демократизм новгородского искусства проявился в станковой живописи, где местные черты выражены слабее. К новгородской школе относится икона «Ангел Златые власы», привлекающая внимание лиризмом образа и светлым колоритом.

От живописи Владимире-Суздальской Руси домонгольского времени до нас дошли фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении владимиро-суздальской школы живописи. Наилучшей сохранностью отличается фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами - греком и русским. Лики апостолов и ангелов, принадлежащие кисти русского мастера, проще и задушевнее, они наделены добротой и мягкостью, в них нет напряженного психологизма, свойственного манере греческого мастера. К владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII - начала XIII в. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь» (середина XII в.), стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери» - иконе византийского происхождения. Большой интерес представляет икона «Дмитрий Солунский» (предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое Гнездо). Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечом в руках.

Распространение письменности, появление рукописных книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры. Древнейшие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где помещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение их фигур и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие (на перегородчатую эмаль). В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на полях, имеющие сходство со светской живописью киевской Софии.