Родительское собрание "традиции православной семьи". О предании и традициях в современном христианстве россии

Православное воспитание детей практикуется во многих семьях, где есть верующие родители. Определить нормы и правила такого воспитания, которые будут подходить исключительно всем, очень сложно. Определенных инструкций нет, но есть четкая и ясная концепция, заключающаяся в духовном развитии и направлении по пути веры. Более подробно мы поговорим об этой деликатной теме в данной статье. Уделите несколько минут прочтению, даже если вы не считаете себя глубоко верующим человеком . Наверняка из этого материала вы подчерпнете для себя что-то важное.

Чем родители-христиане отличаются от других?

В любой семье со здоровыми семейными отношениями родители стремятся дать своим детям все самое лучше, что для них доступно. Это касается материальных благ и необходимых вещей, а также моральных устоев и жизненных принципов. Родителям важно, чтобы ребенок был хорошо и тепло одет, накормлен, получил хорошее образование, а впоследствии и достойную работу, обрел бы семейное счастье. Этого хотят обычные родители, не придерживающиеся строго веры. Родители-христиане хотят для своих детей того же самого, но не в первую очередь, а в качестве дополнения. Основная цель их воспитания заключается в том, чтобы в душе ребенка «изобразился Христос», чтобы ребенок обрел непоколебимую веру в Церковь и жил бы по ее канонам. Современная жизнь имеет много соблазнов, полна обычаев, несвойственных христианству. Поэтому родитель-христианин должен помочь ребенку бороться с этими соблазнами и научить его жить параллельно с ними, идя своим путем, путем веры.

Православное воспитание детей - воспитание в строгости?

Православное воспитание детей многие из тех, кто не близок к вере, воспринимают как систему строгих запретов и вечных ограничений. Но настолько ли строгой является жизнь в вере? Долгие службы, постоянные молитвы, вечные запреты. Все это кажется сложным и несправедливым по отношению к детям, но настоящий христианин с вами поспорит. Никогда не нужно силой и угрозами заставлять ребенка молиться, пытаясь взрастить в нем смирение. Это чревато тем, что малыш подрастет и откажется от веры, а возможно и от связи с родителями. Истинному христианину важно создать такую обстановку, чтобы ребенок почувствовал безграничную любовь, присутствие Бога, ощутил его влияние, обрел бы истинную веру внутри себя. Если это произойдет, то и молитвы, и любые каждодневные обряды не будут в тягость. Чтобы это произошло, ребенок должен видеть пример в семье. То есть мама и папа должны правильно вычитывать молитвы, до конца выстаивать службы.
Конечно, и без строгости не обойтись. Многие знают знаменитую библейскую цитату, которая гласит о том, что родитель, жалеющий розги, сына ненавидит, а тот, кто любит, будет с детства наказывать. Неправильно воспринимать эту фразу в прямом смысле. Если ребенок не слушается и делает, что-то опасное для жизни, например, играет с розеткой, то здесь не всегда поможет спокойный тон, нужны меры посерьезнее. Помните, что родители всегда должны иметь определенный авторитет у детей, их слово должно быть «законным», на него ребенок должен опираться . Православное воспитание можно считать строгим, но не более строгим, чем любое другое «здоровое» воспитание.

22 1

В порыве эмоций мы очень часто говорим детям то, что не сказали бы в обычном своем состоянии. Слова имеют огромное значение в общении с детьми. Для во...

В чем заключается православное воспитание детей: факторы духовного возрастания

Православное воспитание детей в семье заключается в воспитании в постоянной ответственности, любви и самоотдаче. Православие нельзя считать системой или пытаться ее создать самому. А чтобы помочь ребенку «обрести Христа», родителям важно придерживаться следующих факторов духовного возрастания .

1. Таинства. Первый раз ребенка стоит принести ко Христу на восьмые сутки после рождения. В этот день совершается Таинство крещения. Считается, что Господь омывает ребенка от первородного греха. Проклятие, которое тяготеет над человеческим родом, снимается в процессе крещения. Следующее Таинство - это миропомазание. Оно обозначает усыновление ребенка Господом. Господь дарует малышу благодать, ставит его в один ряд с избранным родом, святым народом. Согласно Ветхому Завету миропомазание ранее совершали только над пророками и царственными особами. Но по Новому Завету этот обряд даровали каждому христианину. Верующие люди считают, что процесс причащения «Крови и Тела Господа» исцеляет, укрепляет здоровье, помогает духовному очищению. Поэтому христиане-родители детям дают причащаться часто, никаких препятствий в этом нет. Совершая Таинства, дети по возможности и в зависимости от их возраста, должны понимать смысл происходящего. Именно таким образом происходит общение с Самым Господом.
2. Молитва. Молитва считается дыханием духовной жизни. Христиане верят, что как жизнь физическая останавливается с прекращением дыхания, так и духовная прекращается, как останавливается молитва . Понятие о Боге ребенку прививается с самого раннего возраста. Считается, что сознание пробуждается в возрасте 2-х лет. С этого же времени и должны происходить обучения молитве. Христиане считают, что она существует в трех формах: выполнении домашних правил по молитве, в вознесении кратких молитв в течении дня, посещение Церкви. Первой молитвой для ребенка может быть «Отче наш», «Верую» и обращение к Богородице. Позже его учат молиться не только за себя, но и за близких. Добавлять новые молитвы стоит постепенно, так как ребенку может быть тяжело читать больше 20 минут подряд. Важно, чтобы он понимал сказанное, а не просто произносил текст с написанного листка. Вводя какую-то молитву ребенку, поговорите с ним о смысле этой молитвы. Спросите, как он ее понимает и расскажите, как понимаете ее вы. Если у вас с понимаем возникают трудности, не стесняйтесь спросить у батюшки в Церкви, не бойтесь показать свое «невежество». Родителем стоит рассказать детям, о чем можно молиться и о чем нельзя. Молитвы могут творить чудеса, например, помогая в учебе или в исцелении. После богослужения в Церкви дома можно спросить ребенка, что он понял из песнопений, а что для него осталось непонятным.
3. Поклоны. С возраста 7 лет, то есть с отрочества, ребенка нужно научить поклонам. Это должны быть поклоны поясные и земные. Христиане считают, что поклоны восполняют рассеянность в процессе молитвы, дополняют слабость внимание и помогают молитве дойти до сердца. Этот обычай установлен Самим Господом. В Гефсиманском саду Он «пал на землю и молился».
4. Пост. В православных семьях положено поститься не только в установленные Церковью посты, но также по средам и пятницам. Согласно христианским учениям, малышам можно не соблюдать пост лишь до тех пор, пока они кормятся молоком матери. Это относится к детям здоровым физически. Помимо этого, ребенка необходимо воспитывать так, чтобы он знал, что плотоугодие, перенасыщение, неумеренность не влияет на него благодатно. Ребенка нельзя кормить, «где попало», как только он заплачет и запросит этого. В христианской семье всегда должен быть установленный порядок принятия пищи.
5. Духовное чтение. По словами Господа, человек будет жить не одним хлебом, но и словом, которое исходит из божьих уст. Считается, что Матерь Божия очень любила читать Священное писание. Христиане верят, что духовное питание формирует душу ребенка, поэтому оно важнее физической еды. Дети очень любят читать литературу на библейские темы, с удовольствием ее пересказывают, добавляют в рассказы что-то от себя. В Древней Руси, например, учились читать по Псалтирям. Помимо книг на библейские темы, дети должны изучать и юношескую литературу, из которой можно черпать примеры жизни в Боге. Объединяющей силой обладает совместное чтение, когда вся семья собирается в одной комнате, и кто-то один читает вслух. После все обсуждают прочитанное, делятся впечатлениями, взрослые объясняют смысл прочитанного малышам.
6. Освящение обстановки. Окружающая обстановка влияет на людей. Христиане с трепетом относятся к организации пространства дома. Священные предметы, кресты, иконы, картины Священной Истории - все это благоприятно влияет на детей и отталкивает любую «порчу».

Воспитывая детей по Христе, верующие люди сами придерживаются вышеперечисленных факторов и с детства этому приучают своих детей.

Игра является далеко не только средством развлечения дошкольников, в ней заложен огромный потенциал развития и воспитания. Но эти свои качества она мо...

Традиции православного воспитания детей в семье

Традиции духовного воспитания знакомы каждому христианину. Они складывались веками и до сих составляют основу христианской жизни. Многие традиции соблюдаются в нашей стране и в тех семьях, в которых не принято каждый день молиться и посещать по воскресеньям Церковь. Но люди собираются семьей на Пасху, пекут куличи, отмечают Рождество Христово, многие соблюдают Великий Пост. Конечно, жизнь христианина не ограничивается только этими действиями и предполагает соблюдение определенных традиций каждый день. Ознакомимся с некоторыми из них подробнее.
Традиции православного воспитания детей в семье:

• Согласно обычаям Церкви с 4-х лет перед причащением ребенок не должен пить и кушать с того момента, как проснулся.
• Чтобы исповедь ребенка была более содержательной, цельной и продуктивной, с 7 лет родители должны научить его записывать собственные грехи.
• С 2-х лет ребенка нужно научить, что с самого утра, как только он просыпается, должен перекреститься, сказать слова хвалы Творцу и причаститься. Ребенку после пробуждения можно давать немного просфоры и ложечку святой воды.
• Старой традицией является чтение утренней и вечерней молитвы всей семьей. Глава семейства читает громко, все домашние за них повторяют тихо. Этой традиции важно придерживаться и в современное время. Если не получается собираться всем вместе два раза в день, то можно делать это и один раз, например, перед сном.
• Подросшим детям вместе с родителями необходимо посещать ночные богослужения тогда, когда это положено. Например, на Пасху, на Страстной седмице, перед Рождеством Христовым.
• Приучать ребенка к соблюдениям постов нужно с самого раннего возраста. Но нельзя запретами не разрешать питаться определенной пищей, важно, чтобы ребенок сам научился бы отказываться от нее.
• С самого раннего возраста с детьми читают духовную литературу. Сначала это могут быть детские книги на библейскую тематику, изложенные понятным языком, возможно, с картинками. Со временем ребенка важно научить и чтению Священного Писания, жизнеописаниями великих святых каждый день.

Соблюдать традиции и учить этому своих детей хорошо, но истинный христианин должен не просто слепо делать предписанное, а обязан и понимать суть. Если вам непонятен смысл какой-то традиции или вы сомневаетесь, стоит ли ей обучать своего малыша, то поговорите с батюшкой. Спрашивайте, посещайте проповеди, тогда вопросов у вас не останется, а придет понимание и вера.

8

0

Благослови, господь, семью - творения венец.

Святая троица земли - Ребенок. Мать. Отец.

Е. Евтушенко.

Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по законам церкви и чтящим Бога и людей, далеких от Веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи, этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи - Малую Церковь.

Православные традиции, сложившиеся со времён Крещения Руси, призванные делать семьи дружными и крепкими, создавали атмосферу уюта и взаимопонимания. На протяжении многих столетий они были основой семейного уклада в нашей стране.

После революции 1917г. произошло свержение самодержавия в Российской империи и упразднение Православия. Атеизм стал государственной политикой новой советской власти, задачей которой было разрушение системы ценностей православного человека. И это естественно, ведь человек без моральных и духовных ценностей - лучшее орудие труда в руках безбожной власти.

В итоге многие наши православные традиции, (например, соблюдение постов, регулярное посещение церкви по воскресеньям и праздникам, предобеденные молитвы и др.) либо ушли в небытие, либо сильно изменились и потеряли свой глубокий смысл.

Семейные традиции — это обычные принятые в семье нормы, манеры поведения, обычаи и взгляды, которые передаются из поколения в поколение. Они распределяют роли во всех сферах семейной жизни, устанавливают правила внутрисемейного общения, в том числе способы разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем.

В православной культуре существует четкая иерархичность в семье, основанная на послушании Богу и любви духовной. Согласно христианскому вероучению, семья есть организм, созидаемый по образу Церкви. Глава семьи - муж, и это естественно, ведь он старше жены по Сотворению. Дети - это дар Божий, и оба супруга должны беречь своё чадо, раскрывать его силы и таланты, подавать пример добродетельной христианской жизни.

Об этом пишут святые отцы и пастыри Церкви:

Святитель Феофан Затворник: «Отец и мать исчезают в дитяти и, как говорят, не чают души. И если их дух проникнут благочестием, то не может быть, чтобы оно по своему роду не подействовало на душу дитяти».

Священник Александр Ельчанинов: «Для воспитания детей - самое важное, чтобы они видели своих родителей живущими большой внутренней жизнью».

Если отец не слушает Христа, не живет по Божьим заповедям, значит, он непослушный человек. Если жена не чтит мужа, она тоже не имеет послушания. Как у таких людей может вырасти послушное дитя? Вывод напрашивается сам собой.

Согласно историческим свидетельствам, при воспитании детей родители строгость всегда соединяли с любовью. Обсуждая поступки детей, родители всегда указывали на жизнь вечную: добродетельный и богопослушный человек - попадает в Рай, а грешник - в Ад.

Чтобы привить своим детям навыки христианской жизни, родители постоянно брали их с собой на богослужения, посещали вместе с ними больных и заключенных в темницах, соблюдали посты, молились.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл подчеркивает, что «Без семьи не может созидаться человеческое общество, в семье дети получают первую прививку духовной жизни, получают первые азы воспитания и образования. И как важно, чтобы семья стала местом теплым, мирным, радостным, заряжающим детей огромной энергией, которой бы хватило на всю жизнь, чтобы одно только воспоминание о детстве и семье давало радостное чувство и силу преодолевать трудные жизненные обстоятельства.

И если родители должны содействовать тому, чтобы дети осваивали азы веры, то и на детях - огромная ответственность: они должны молиться Господу о своих папах и мамах, о бабушках и дедушках, потому что Господь слышит молитву детей так, как никого другого. Именно поэтому Он сказал: «Не мешайте детям приходить ко Мне, потому что таковых есть Царствие Небесное» (Мф. 19:14).

В православной семье зачастую много детей и каждый ребенок любим. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Дети, будучи крещенными в старшем возрасте труднее принимают Церковь, чем дети, крещенные в младенчестве. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться, и уметь наказывать с любовью. Ведь по слову апостола Павла: «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».

Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем в вопросе как создать православную семью , создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. утвердить высказывание «семья - Малая Церковь».

Русская православная семья подразумевает союз крещеных мужчины и женщины, благословленных Церковью, и живущих по законам Православной веры. Жених и невеста, испытывающие влюбленность друг к другу, постепенно приходят ко взаимной любви во Христе. Одной из важнейших целей православной семьи, является цель, сохранения честного непорочного брака, заключающаяся во избежание похоти, плотских утех и прелюбодеяния. Неоспоримая мудрость христианского брака заключается в том, что муж и жена не оказывают давления и не ограничивают свободу действий друг друга, то есть такой брак построен на абсолютном доверии мужа и жены. И это доверие, и уверенность друг в друге закреплена благословением Божиим на брак.

Идеальная православная семья, представляя собой малую Церковь, помогает каждому своему члену достигать Царства Небесного. Об этом говорил святитель Иоанн Златоуст: «Где муж, жена и дети соединены узами добродетели, согласия и любви, там среди них Христос». Уместно привести здесь и слова святителя Феофана Затворника: «Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей»; «Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни. Надо только страсти погашать и искоренять».

Однако семейная жизнь приносит не только радости, с ней связаны и неизбежные трудности как внутреннего (отношения между членами семьи), так и внешнего (материальное обеспечение существования семьи) характера. Об этой стороне так отзывались святые Русской Православной Церкви: «Семья - это житейский крест для главы! - Терпи, покорствуя Господу, и все со своей стороны делая, все предай в волю Божию». «Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о семействе молиться Богу, да сотворит о нас полезное по воле Своей святой».

Один из соблазнов семейного человека - за хлопотами о сродниках позабыть про Бога, охладеть к вере. Об этом предупреждает святитель Николай Сербский: «Если человек посвящает все свои мысли и все свое усердие своей семье и ничего не хочет знать, кроме своей семьи, тогда его семья для него божество. И тогда это болезнь души» и нарушение заповеди «не сотвори себе кумира».

Семья вырастает из брака. По православному пониманию, «брак есть таинство, в котором при свободном, пред священником и Церковью, обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».

Таинство брака существует в Церкви с апостольских времен, о чем, в частности, свидетельствуют слова ученика апостолов священномученика Игнатия Богоносца, писавшего христианам в самом начале II века: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти».

Святитель Иоанн Златоуст так пишет о необходимости этого таинства для православных христиан: «Необходимо призвать священников и молитвами и благословениями утвердить супругов в совместной жизни, чтобы и любовь жениха усилилась, и целомудрие невесты укрепилось, чтобы все способствовало водворению добродетели в их доме, а диавольские козни рассеялись, и супруги в радости проводили жизнь, соединяемые помощью Божией».

Венчание является одним из семи церковных православных таинств, к которому могут приступать верующие люди. Иначе, венчание называют церковным браком, в котором молодожены свидетельствуют свою любовь перед Богом.

Исторически Таинство венчания появилось достаточно поздно — в том оформленном виде, в каком мы его знаем. Никакого особого чина для благословения брака у ранних христиан не было: Церковь признавала законным тот брак, который совершался в рамках существовавшей в ту эпоху традиции. В первых христианских общинах благословение новобрачных совершалось самим фактом присутствия священника или епископа, главы церковной общины, на брачном пире.

Православная церковь придаёт особое духовное значение Таинству венчания. Не все уже сложившиеся семейные пары и только собравшиеся зарегистрировать брак решаются пройти обряд венчания. В прежние времена обряд венчания имел юридическую силу и был обязателен. Теперь священник совершает венчание только при условии зарегистрированного брака в государственных учреждениях. С одной стороны, можно сделать вывод, что Таинство венчания потеряло своё значение, с другой стороны, пары, решившие обвенчаться, совершенно осознанно делают этот шаг, доверяя друг другу и понимая духовную силу и значимость обряда. Таинство венчания означает благословение Божие на супружество, рождение и воспитание детей в христианской вере.

Глубоко неверно и опасно считать, что невенчанный брак является синонимом блуда. Законный брак — то есть не тайный, объявленный перед обществом и определенным образом юридически зарегистрированный — полностью признается Церковью. И это четко прописано в Социальной концепции Русской Православной Церкви.

Если обычный брак не может считаться неправым перед Богом, зачем же тогда нужен чин венчания?Дело в том, что, не имея церковного благословения, христианам будет непросто выстраивать свои супружеские отношения так, чтобы они явились для них лестницей в Царство Небесное. Точнее — чтобы в браке уже сейчас созидать Царство Небесное. А для этого Таинство и существует.

Таинство заключается в том, что призывается Божественная благодать на претворение естественных отношений между мужчиной и женщиной в духовные отношения. Это стремление преображает естественную тягу полов друг к другу на ступеньку ко Христу — вот что происходит. Образно это прекрасно показано в евангельском рассказе о чуде, которое совершает Христос в Кане Галилейской: претворение воды в вино на свадьбе. К такому претворению предназначен любой брак: «вода» естественных человеческих отношений силой и действием благодати Святого Духа должна стать «вином», приобрести совершенно иное качество!

Венчание является не только очень красивым и торжественным богослужением. Это не просто один из многочисленных обрядов Церкви. Венчание именуется таинством, а это означает, что во время священнодействия на людей снисходит определенная божественная благодать, которая помогает человеку во всей его жизни.

Таинство венчания имеет глубокий смысл. Именно поэтому к церковному браку нужно приступать осознанно, а не из побуждений созерцания красивого пения или иных причин, не относящихся к сути таинства. В венчании верующие скрепляют свой брачный союз перед Богом и получают благословение от Господа на совместную семейную жизнь, рождение и воспитание детей. Необходимо помнить и о том, что венчание совершается для вечности. Верующие благочестивые супруги и после смерти могут быть вместе.

Православные люди во время венчания дают обет Богу любить, уважать, терпеть своего супруга (супругу). Эти узы должны скреплять людей до самой смерти, потому что соединяемое Богом не должно разрываться человеком.

Получается, что главным смыслом таинства венчания является желание создать свою малую Церковь - семью, и засвидетельствовать свою любовь перед Богом, а также дать обещание стремиться исполнять заповеди, испрашивая благословения на совместную семейную жизнь.

В церковной практике существует мнение о том, что венчаные пары во время Страшного Суда будут нести ответ о своей жизни перед Богом не по отдельности, а вместе. При этом, за грехи общесемейные ответственность будет нести муж, как глава семьи.

Сохраняя традиции православной семьи , мы становимся частичкой тела Церкви и передаем из поколения в поколение национальные особенности Русской Православной Церкви. Поведение каждого члена православной семьи в быту, в застольях, праздниках должно нести религиозный характер с сохранением духовных ценностей. Трудно представить себе христианскую семью без традиций и обычаев, переданных по наследству прадедами. Культура патриотической верности и национального чувства воспитывалась в семье, имея в своей основе особое отношение к почитанию предков и отеческих могил. Главной целью православной семьи на сегодняшний день, как и во все времена, остается сохранение и передача из поколения в поколение духовных и религиозных ценностей.

Как показывает практика, положительное влияние на семьи оказывают паломнические поездки по святым местам нашей Родины. Эти экскурсии дают новые знания в области истории и богословия, архитектуры, искусства и просто православной культуры. А самое главное - они объединяют религиозных людей, дарят им возможность общаться и делиться жизненным опытом.

Духовно-религиозные традиции имеют целью пробудить личность ребенка, сформировать чувства, основанные на традиционных исконных представлениях о добре и зле, основных христианских заповедях. Воспитывают у детей чувства благоговения к святыням, учат бережному отношению к окружающему миру - великому творению.

Несмотря на события, происходившие в ХХ веке, поколения, живущие в начале XXI века, всё-таки сохранили веру в Бога, передали православные традиции наших предков новому поколению. В этом несомненная заслуга русской Православной Церкви.

Но традиции и знания о Православии, которые удалось сохранить, поверхностны. Они ещё не так твердо вошли в нашу жизнь. А этому необходимо содействовать путём воспитания и просвещения людей. Вспомните, ведь разрушение традиций происходило путём пропаганды атеизма. Советская власть указывала на плюсы социалистического режима, обращалась к культуре и науке. Так нужно действовать и нынешнему молодому поколению.

Необходимо показать людям, почему так важно вернуть традиционный христианский уклад в семью. Заинтересовать молодых людей, например, через СМИ. Очень много существует сейчас передач о Православной культуре, но они теряются в потоке информации. Возможно, еще больше нужно освещать данный вопрос и в кинематографе, и в печатных изданиях. Чтобы человек увидел разницу во взаимоотношениях религиозной семьи и своей, где, возможно, существует напряженная обстановка, нет сплоченности и единства, и они захотят изменить что-то в своей жизни.

Ведь Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл неоднократно нам напоминает, что «единственный прямой путь к возрождению нашего народа это созидание крепкой семьи, духовно-нравственное воспитание и образование, возвращение к историческим корням, к подлинной культуре. Пришло время повышать в общественном сознании ценность семьи как малой Церкви и Церкви как большой семьи».

Официальные информационные ресурсы:
mon.gov.ru - сайт Министерства образования РФ
www.patriarchia.ru - официальный сайт Московской Патриархии Русской Православной Церкви www.pravoslavie.ru - информационно-образовательный православный портал

Православные библиотеки:
kraevs.ru , eleon.orthodox.ru (библиотека православного христианина, книги; аудиотека; видеотека)
ni-ka.com.ua
www.manna-lib.com (библиотека духовной поэзии)
dimulik2009.narod2.ru (Апологетика; Догматика; Риторика; Священное Писание; Сравнительное богословие; Жития Святых)
svn.wen.ru , www.slavoslovie.ru (библиотека христианских текстов)
e-c-r.pravoverie.ru (собрание записей радиопередачи по православию)
www.obibl.com , skrigal.orthodox.ru (библиотека православного христианина)

10.08.2015

1. История темы, история проблемы

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание.

Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии.

Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль.

Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели.

Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону.

Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства.

Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом.

По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей.

Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали.

Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии 1 . И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения 2 .

Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков.

Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно.

Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания.

История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию.

Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа.

Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране.

2. Современное состояние проблемы

Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси 3 . Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху.

Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе.

Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей.

Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством?

И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата.

Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания.

Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога.

Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием.

Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью).

3. Научный и богословский подходы

Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение.

Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику.

Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна.

В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов.

4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции

4.1. Об Откровении и Открытии

Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок:

1. жизнь, а не буква;

2. верность Писанию.

Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге.

Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей?

Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение).

Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально.

Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет.

Существует две логики человеческого познания Божьей воли:

1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия);

2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия).

Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет.

Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией.

4.2. Об Открытии и культуре

Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение) 4 . Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет.

Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д.

В больших централизованных системах Догматы координируются.

Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры.

Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества).

Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов.

Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями.

4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен

Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа.

По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике.

Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия.

Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество.

В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений.

В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов.

Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?"

Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение.

Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа.

Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла.

Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви.

5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры)

Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа.

Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи.

Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования.

Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России.

Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме.

Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа).

В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию.

Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России.

Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России.

Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира.

Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении.

Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15).

Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру» 5 , - который может стать решением для современной российской Церкви.

1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин.

2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета.

3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2

4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение.

5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974.

Александр Федичкин

Священник Антоний Коваленко,
настоятель храма Казанской иконы Божией Матери
с. Богослово

Опыт духовной жизни приобретается по мере взросления и преодоления трудностей, он передаётся от поколения к поколению. А этой преемственности мы, современные люди, почти лишены.

Разорвалась связь поколений, мало осталось семей, которые, пережив почти вековые гонения в России, выжили, сохранив и передав детям Православную веру. Нынешним семьям приходится практически всё начинать с нуля. Большинство родителей пришли к Православию, уже будучи взрослыми людьми.

У нас нет детского опыта переживания веры, мы едва-едва угадываем, что происходит в душах наших детей, растущих в Церкви с младенчества. Оттого духовная помощь им и руководство часто бывает неуклюжим или вообще ошибочным.

Как выжить современной семье в современном мире?

Очень популярны сейчас разнообразные «школы выживания». Действительно, жизнь предлагает нам сюрприз за сюрпризом. Но не решить нам проблемы без Бога! Прячась от совести, от Бога, мы лишаем себя Источника сил, мудрости, любви, защиты. Мiр меняется в худшую сторону, но Бог-то неизменен и всё так же близок к сердцам призывающих Его.

Православная вера доказала, что она - наилучшая школа выживания! Христос победил саму смерть! А Церковь Христова, по словам Христа, пребудет на земле до скончания мира. У нас есть Источник опыта и надёжная Пристань, где мы найдём защиту во время любой бури. Нужно только суметь приобщиться к этому опыту, ко всей полноте Церковной жизни, её Таинствам, и найдёшь именно в Боге защиту и утешение. А если мы сами приобретём эти умения, то сможем передать их детям и внукам. А если не будем стремиться к личному приобретению духовного опыта, не научимся находить радость в общении со Христом, в Литургической жизни, в крестоношении, то будем учить детей, руководствуясь только книжными познаниями, совершим страшную ошибку израильских книжников и фарисеев.

В церковном месяцеслове мы обнаружим очень мало людей, прославленных именно как семейные святые. Святые, семейный период жизни которых особенно отмечен Церковью - это Евстафий Плакида, мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София, князь Пётр и княгиня Феврония Муромские, святые Царственные страстотерпцы Российские (Император Николай II и его семья).

Есть такие хорошие слова: «Если семья - школа жизни, то монастырь - университет». Если не окончил школу, в университет не поступишь. Опыт святых, оставивших нам рукописные труды, - это опыт всей их жизни, и семейной, и монастырской. Нужно, читая их книги, видеть в них то, что поможет нам правильно решить наши семейные проблемы. А они, следуя за Христом, учили крестоношению, терпению и любви.

Да, нам нужны эти книги. Они помогут супругам правильно построить взаимные отношения в браке - понять, например, разницу между влюбленностью и любовью, ответственность мужа и жены в семейной жизни. Влюблённость горяча, но имеет греховные примеси, это не крестоношение.

Влюблённость жениха и невесты должна со временем, по мере несения креста семейной жизни, перерасти во взаимную любовь во Христе. Тогда семья поистине станет малой Церковью, неиссякаемым источником живой воды, способным насытить всех жаждущих.

Творения святых помогут родителям научиться по-христиански любить своих детей, не баловать их, не гневаться, не раздражаться, наказывать, но с любовью. Понимаете разницу? Баловство - это откуп от ребёнка за невнимание к нему. Гнев и примешанная к нему раздражительность демонстрируют лишь слабость родителей, приводящую к банальной ссоре. «Наказание» и «указание» - однокоренные слова. Наказание - не кара, а указание, в чём-то неприятное и тяжкое для ребёнка, но соответственное его проступку. Наказание призвано научить ребёнка, т.е. воспитать.

Присмотритесь повнимательнее к своей жизни, и вы убедитесь, что Господь всегда поступает с нами, как любящий Отец: не балует, не раздражается, наказывает, не карая. Если мы будем стараться поступать со своими детьми так же, то поможем им видеть в своей жизни Бога, научим их быть Его детьми. Это главная цель воспитания.

Нам крайне необходимо научиться самим и научить своих детей подходить к информации осторожно и избирательно. К счастью, сейчас уже возможно купить книги, аудио- и видеокассеты, которые очищают, или, по крайней мере, не сквернят душу. Они интересны и увлекательны для современных подростков.

Чтение хороших книг всегда было традиционным в православных семьях на Руси. А для воспитания малышей бесценны минуты, когда мать или отец читают им Евангелие, Жития святых или добрую сказку перед сном.

Воспитание детей в вере не ограничивается духовными наставлениями. Ребёнок не должен быть лишён полноты детской жизни. Ему необходимы занятия спортом, музыкой, рукоделием.

Православная семья, как правило, многодетна. В такой семье старшие дети учатся играть, кормить, укладывать спать малышей, готовясь к материнству и отцовству. Среда многодетной семьи несравненно более полезна для воспитания детей, чем детский сад. В многодетной семье детям приходится привыкать трудиться с самых малых лет.

Православная семья невозможна без совместной молитвы. Опыт личной, сокровенной молитвы приходит к кому-то раньше, к кому-то позже. Это зависит от склада души, от жизненного опыта. Но общесемейная утренняя и вечерняя молитва, пусть коротенькая (чтобы не рассредоточилось внимание самых маленьких) - необходима. Это сплачивает семью, дети привыкают к тому, что невозможно жить, не разговаривая с Богом.

Необходимы и совместные паломнические поездки, даже просто выходы на природу, но обязательно всей семьей. При этом родители должны быть вместе с детьми, а не замыкаться во взрослом коллективе (если в мероприятии участвует большое количество человек). Тогда у детей останутся светлые воспоминания, а ведь детские впечатления очень сильны, они - на всю жизнь.

В заключение хочу заметить, что родители должны быть примером для своих детей всю свою жизнь до самой смерти . Велика и даже страшна ответственность их, но велика и награда от Бога за земной жизненный путь, если этот путь был устроением малой Христовой Церкви - православной семьи.

Традиции и праздники

Традиции обычно связаны с праздниками. До революции они были привязаны к церковному году, и это прекрасно описал И.Шмелев в книге «Лето Господне», которая стала хрестоматией христианской жизни для нас – тех, кто пришли в Церковь после длительной советской «паузы» безверия.

Мы изо всех сил старались подражать семейному укладу, который веками складывался в царской России, но зачастую – безуспешно. Почему? Потому что время очень сильно изменилось. И если в советское время праздники все-таки еще были привязаны к церковным – тот же Новый год – к Рождеству, 8 марта – к Масленице, 1 мая – к Пасхе, – то постсоветское время стало тяготеть к западно-европейским ценностям. Вдруг оказалось, что молодежь с удовольствием празднует Хэллоуин и Валентинов день, о которых раньше не было ни слуху, ни духу. Заметьте, что эти праздники никак не привязаны к русским, традиционным праздникам Однако внутренняя потребность их закрепления, очевидно, была, раз они прижились на нашей земле.

Традиции и внутренние потребности семьи

И все-таки создание внутресемейных традиций зависит только от самой семьи: от ее возможностей, от ее направленности. У людей верующих неизбежно закрепляются церковные традиции. Например, мы обязательно печем свои куличи и сами красим яйца на Пасху, несмотря на то, что многие мамы моего возраста с удивлением замечают: «А зачем? Все же можно купить в супермаркете, и совсем недорого!»

Чтобы понять, что вот эти самые действия и усилия на приготовление своей личной особенной трапезы являются семейной традицией, надо самому попытаться совершить этот небольшой подвиг, хотя бы раз в жизни! Вот у моих близких никаких вопросов относительно целесообразности таких действий не возникает – и именно потому, что из года в год вот уже больше десяти лет мы так готовимся к главному Празднику года. И если Рождество традиционно еще остается всеобщим праздником, по своим традициям – мировым, то Пасха и именины – это уже сугубо наша, православная традиция. Тем она и интересна в контексте этой статьи.

Церковные традиции как устоявшаяся ценность

Кстати, именно церковные праздники вносят в жизнь верующей семьи множество красивых традиций, закрепленных веками: березовые веточки на Троицу и пушистая верба на Неделю Ваий, рождественская елочка и пасхальные куличи, именинные пироги и яблоки на Спас. А вот какая красивая женская традиция – надевать голубые платочки на богородичные праздники, зеленые - на Троицу и т.д.

Все это пришло или перешло еще из тех самых благополучных времен, когда семейные традиции прекрасно вписывались в общегосударственную политику. Хорошо нашим предкам было поститься, когда рынки все переходили на продажу постной продукции, в трактирах не подавали мясное, даже театры прекращали свою работу. Кстати, моя подруга, побывавшая в Греции Великим постом, рассказывала, что не смогла посетить театр в Афинах под открытым небом, потому что представления начинались только после Пасхи.

Семейная традиция укрепляет «ячейку общества»

Замечу, что даже такие простые традиции не явились вследствие желания закрепить их в нашей семье, а возникли естественным путем, исходя из потребностей нашей конкретной семьи, из ее повседневной жизни, из повторения ежегодного цикла. Тем важнее каждому понять, что только традиции, только повторяющиеся общие действия способны укрепить семью, связать каждого друг с другом общими интересами и общими ценностями.

Русская семья никогда не отличалась индивидуализмом, как западная. Нам всегда было странно видеть людей, которые жили в семье каждый сам по себе, каждый – собственной, отдельной и независимой жизнью. У нас семья никогда не была свободной встречей индивидуальностей, созерцающих друг друга на расстоянии, напротив, она – совместное общее бытие, пусть в чем-то вынужденное и не всегда легкопереносимое, но живущее по общим законам.

Семья – это надежный тыл, это то, что всегда поддержит, вынесет, успокоит и поможет в трудную минуту. Именно поэтому в минуту радости – это общая и непередаваемо умноженная числом участников совместная радость общения. Семейная традиция не только укрепляет семью, она дает ей необходимый импульс жить дальше, любить друг друга в горе и радости. Дети, конечно, не дают таких обетов своим родителям, но отношения взаимной помощи закрепляются в совместных действиях и тоже становятся доброй традицией.

Мы – творцы современных традиций

Только еще раз повторюсь: насадить традиции извне – совершенно бесполезное занятие. Приживаются только те из них, которые подкреплены внутренней необходимостью, а потому развивать свои традиции приходится сейчас каждой семье – лично. Только со временем такие традиции могут приобрести общегосударственный масштаб, как это было с церковными дореволюционными традициями или с традицией отмечать Женский день, о которой столько копий было побито церковными людьми, но который все равно так и остался единственным праздником женщин такого общего масштаба.

Сейчас таких общегосударственных традиций практически не осталось. То, что празднуется – по инерции и без былого размаха. Это говорит и о кризисе государства, но и о кризисе семьи в целом. Мы не должны позволить нашей семье стать случайным местом временного пребывания индивидуальностей. Такое положение постепенно, но неуклонно разрушит наше общество изнутри.

Взять все самое лучшее из прошлого опыта русской семьи и переработать применительно к конкретным современным условиям – вот какая задача стоит перед каждой семьей, если она хочет оставаться дружной и крепкой.

Итак, получается, что именно мы с вами сегодня – творцы новых хороших семейных традиций. Это одновременно и приятно, и ответственно. Получается, от нас зависит, что будет праздновать впоследствии семья нашего ребенка – Хэллоин или Пасху.