राज्य और चर्च संगठन के सह-अस्तित्व के लिए विकल्पों की विविधता से, एक नियम के रूप में, उनकी बातचीत के तीन मॉडल प्रतिष्ठित हैं: कैसरोपैपिज्म (चर्च की राज्य सत्ता की अधीनता), पैपोकैसरिज्म (धर्मनिरपेक्ष पर आध्यात्मिक शक्ति का प्रसार) और सिम्फनी (sumjwnia; सर्वसम्मति), जिसमें चर्च और राज्य शक्ति का मिलन शामिल है। यह संघ अधिकारियों के सामंजस्य और सहमति के विचार पर आधारित है, सह-अस्तित्व में है, लेकिन एक-दूसरे के साथ विलय नहीं है, बातचीत कर रहा है, लेकिन एक-दूसरे को अधीन करने का प्रयास नहीं कर रहा है। शब्द "सिम्फनी" पहली बार जस्टिनियन I द्वारा अपनी छठी लघु कहानी की प्रस्तावना में इस्तेमाल किया गया था: "उपरोक्त से परोपकार से लोगों को भगवान का सबसे बड़ा उपहार दिया जाता है - पुजारी (ιερωσύνη) और राज्य (βασιλεία), एक, सेवारत परमात्मा, दूसरा मानव की देखभाल करने वाला और प्रबंध करने वाला, - एक ही सिद्धांत से निकला और मानव जीवन को क्रम में रखा। इसलिए, राज्य द्वारा पुजारियों की महिमा के रूप में इतनी अधिक वांछित नहीं होगी, अगर वे हमेशा उसके लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं। क्योंकि यदि पहला निर्दोष रूप से व्यापक और ईमानदारी से ईश्वर में शामिल होगा, दूसरा सच्चा होगा और उसे ठीक से सौंपा जाएगा, राज्य व्यवस्था करेगा, तो किसी प्रकार का अच्छा समझौता होगा, ताकि मानव जाति की सभी भलाई हो सके दिया जा। बीजान्टिन साम्राज्य के चर्च-राज्य संबंधों में अधिकारियों की सिम्फनी की अवधारणा निर्णायक बन गई। उसने बेसिलियस और पितृसत्ता, धर्मशास्त्रियों के कार्यों, विधायी कृत्यों के संदेशों में अपना प्रकटीकरण प्राप्त किया। बीजान्टिन की सामान्य चेतना में, दिव्य और मानव, आत्मा और शरीर स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित थे। राज्य को एक एकल जीव भी माना जाता था, जिसमें शरीर और आत्मा दोनों होते हैं। "चूंकि राज्य, एक आदमी की तरह, भागों और सदस्यों से मिलकर बनता है, सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक सदस्य राजा और कुलपति होते हैं; इसलिए, प्रजा की शांति और समृद्धि शाही और पितृसत्तात्मक अधिकारियों की एकमत और सहमति पर निर्भर करती है," इसागोगे ने कहा, 9वीं शताब्दी के कानूनों का एक कोड। यह ठीक समानता, समान महत्व, "असंबद्ध" और "अविभाज्य" उपशास्त्रीय और धर्मनिरपेक्ष शक्ति का अस्तित्व है जो अधिकारियों की सिम्फनी की अवधारणा को पापोकेसरवाद और सीज़रोपैपिज़्म के सिद्धांतों से अलग करता है। सिम्फनी का सार आपसी सहयोग, आपसी समर्थन और आपसी जिम्मेदारी है, बिना एक पक्ष की घुसपैठ के दूसरे की अनन्य क्षमता में। रूसी राजनेता के अनुसार एल.ए. तिखोमीरोव के अनुसार, "बीजान्टियम यह दावा कर सकता है कि चर्च और राज्य के मिलन का प्रश्न कहीं अधिक सफलतापूर्वक हल नहीं हुआ था।" यही कारण है कि रूस सहित अन्य रूढ़िवादी देशों के लिए अधिकारियों की सिम्फनी एक आदर्श बन गई है।

राज्य और चर्च की सिम्फनी ने सत्ता के सभी क्षेत्रों में बातचीत की - कार्यकारी, न्यायिक, विधायी। बीजान्टियम में, यह अन्यथा नहीं हो सकता था: सभी राज्य अधिकारी और सम्राट स्वयं चर्च के सदस्य थे, और इसके विपरीत, कुलपति सहित सभी विश्वासी राज्य के नागरिक थे। इस प्रकार, कार्यकारी शक्ति के क्षेत्र में, चर्च संस्थानों और चर्च प्रशासन का विकास समानांतर में और राजनीतिक संस्थानों और राज्य प्रशासन के विकास के अनुसार हुआ। राज्य के प्रशासनिक ढांचे का चर्च प्रशासन पर प्रभाव पड़ा: शहर राज्य और चर्च प्रशासन दोनों की मुख्य इकाई था; प्रांतों में साम्राज्य के विभाजन ने महानगरों की स्थापना के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की; राज्य प्रशासन में सूबा की शुरूआत के साथ, चर्च प्रशासन में पितृसत्ता दिखाई दी। बीजान्टिन सम्राट के चर्च प्रशासन के अंगों के साथ निरंतर संबंध थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के तहत, एक जनमत संग्रह की स्थिति थी, जिसने सम्राट को सौंप दिया कि कुलपति ने उसे क्या करने का निर्देश दिया था। अन्य कुलपतियों के पास राजधानी में स्थायी विश्वासपात्र थे - अपोक्रिसियारी, सम्राट को अपने चर्चों की जरूरतों के लिए विभिन्न अनुरोध प्रस्तुत करने के लिए। चर्च के मामलों में राज्य सत्ता ने भाग लिया, चर्च की अर्थव्यवस्था के क्षेत्र को प्रभावित किया और अक्सर चर्च पदों पर नियुक्त करने और उन्हें इन पदों से हटाने के अधिकार का दावा किया; बदले में, पादरियों ने नागरिक मामलों में भाग लिया, न केवल अप्रत्यक्ष रूप से, लोगों की जनता पर नैतिक प्रभाव के माध्यम से, बल्कि प्रत्यक्ष रूप से, विदेश और घरेलू नीति के नेताओं के रूप में, साथ ही सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक उद्यमों और सामाजिक में प्रत्यक्ष प्रतिभागियों के रूप में। आंदोलनों। चर्च दान का एक अंग था। अस्पताल, असहाय वृद्धों और अनाथों के लिए आश्रय उसके खर्च पर बनाए गए थे, और यह बिशप के अधिकार क्षेत्र में था। पूर्वी चर्च का मुखिया कॉन्स्टेंटिनोपल का कुलपति था। उसका प्रभाव धीरे-धीरे बढ़ता गया, लेकिन कुल मिलाकर वह चर्च के क्षेत्र में वही केंद्रीय बिंदु था जैसा कि राज्य क्षेत्र में सम्राट था। कुलपति का चुनाव एक जटिल प्रक्रिया थी और इसमें कई चरण शामिल थे। सम्राट ने चुनाव प्रक्रिया में भी भाग लिया, लेकिन केवल "विदेशी मामलों के बिशप" के रूप में, चर्च की बाहरी भलाई के लिए जिम्मेदार। उन्होंने महायाजक के चुनाव के लिए विशेष रूप से इकट्ठे हुए बिशपों की एक परिषद द्वारा प्रस्तावित तीन उम्मीदवारों में से एक की ओर इशारा किया, जिन्होंने पहले पितृसत्ता के 'u के अनुरूप गुणों वाले व्यक्तियों पर चर्चा की थी। भले ही कोई भी उम्मीदवार सम्राट के अनुकूल न हो, और उसने किसी और को प्रस्तावित किया हो, जिस व्यक्ति को उसने प्रस्तावित किया था, वह भी बिशप की परिषद द्वारा चर्चा की प्रक्रिया के माध्यम से चला गया। बेशक, ऐसे मामले थे जब बेसिलियस ने चुनाव प्रक्रिया को पूरी तरह से अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश की, जिसने बीजान्टियम में सीज़रोपैपिज़्म के बारे में बात करने का कारण दिया, लेकिन यह एक नियम से अधिक अपवाद है, और इस तरह के तथ्यों को असामान्य के रूप में मान्यता दी गई थी और इसकी निंदा की गई थी। समकालीन। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सम्राट ने अन्य चर्च पदानुक्रमों की नियुक्ति में भाग नहीं लिया। दूसरी ओर, पितृसत्ता ने राज्य की ताजपोशी का समारोह किया, जो सेना के प्रतिनिधियों द्वारा किए गए राज्याभिषेक के मुख्य कार्य के अतिरिक्त लियो I (457 - 474) के तहत दिखाई दिया, बाद में न केवल सबसे महत्वपूर्ण बन गया , लेकिन यह भी एकमात्र राज्याभिषेक अधिनियम, और राज्याभिषेक के संस्कार और संबंधित औपचारिक गतिविधियों ने एक पंथ चरित्र प्राप्त किया। इसके अलावा, चर्च पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों के व्यक्तियों, दोनों सफेद और मठवासी पादरी, ने राज्य में प्रभाव का आनंद लिया, पहले मंत्रियों के पदों पर कब्जा कर लिया, केंद्रीय और स्थानीय सरकार में विभिन्न धर्मनिरपेक्ष पदों पर कब्जा कर लिया।

जिस तरह सम्राट के अधीन धर्मसभा सर्वोच्च सरकारी संस्था थी, उसी तरह पितृसत्ता के अधीन एक धर्मसभा थी, जिसमें पूर्ण सदस्य - बिशप, और वर्तमान के सदस्य - पितृसत्तात्मक गणमान्य व्यक्ति और सरकार के प्रतिनिधि दोनों शामिल थे; उत्तरार्द्ध केवल राज्य क्षेत्र से संबंधित मुद्दों को हल करते समय मौजूद थे। धर्मसभा सर्वोच्च प्रशासनिक और न्यायिक प्राधिकरण था, जो विश्वास की शुद्धता और चर्च के आदेश के रखरखाव, बिशपों की नियुक्ति और स्थानांतरण, और पादरियों के खिलाफ शिकायतों पर विचार करता था। उनके फरमानों को कुलपति द्वारा अनुमोदित किया गया था और उनकी ओर से घोषित किया गया था, जबकि अधिक महत्वपूर्ण सम्राट के अनुमोदन के लिए गए थे। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, तब हुआ जब चर्च के अधिकारी धर्मसभा के प्रस्तावों को व्यापक वितरण देना चाहते थे और न केवल चर्च क्षेत्र में, बल्कि नागरिक क्षेत्र में भी उनके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करना चाहते थे, या जब वे न केवल चर्च बल्कि सामाजिक संबंधों से संबंधित थे। और इसलिए राज्य के अधिकारियों से मंजूरी के बिना नहीं कर सकता था, और अंत में, यदि निर्णय पितृसत्ता से संबंधित था। जिस प्रकार सम्राट के अधीन राज्य प्रशासन की विभिन्न शाखाओं के प्रबंधन के लिए आदेश (रहस्य) थे, उसी प्रकार कुलपति के अधीन ऐसे रहस्य थे जो चर्च प्रशासन की विभिन्न शाखाओं के प्रभारी थे। दूसरे शब्दों में, चर्च प्रशासन की संरचना, राज्य प्रशासन की संरचना के समान, प्रशासनिक क्षेत्र में राज्य और चर्च के मिलन की गवाही देती है। यह इस तथ्य से भी प्रमाणित होता है कि सरकारी अधिकारी चर्च के नियमों का पालन करने और उनके उल्लंघनकर्ताओं को दंडित करने के लिए उचित उपाय करके चर्च अनुशासन बनाए रखने में बिशपों की मदद करने के लिए बाध्य थे। दूसरी ओर, धर्माध्यक्षों ने सरकारी अधिकारियों की एक प्रकार की अभियोगात्मक निगरानी का प्रयोग किया। वे प्रांत के प्रधान के खिलाफ शिकायत स्वीकार कर सकते थे और प्रधान को मामले पर फिर से विचार करने के लिए कह सकते थे। इनकार के मामले में, बिशप, अपनी ओर से, याचिकाकर्ता को सम्राट को एक पत्र दे सकता है जिसमें उसका न्याय का प्रमाण पत्र नहीं दिया गया है। इसके अलावा, पद से बर्खास्त होने पर, प्रांत के प्रीफेक्ट को 50 दिनों तक रहना पड़ता था और बिशप के मध्यस्थ के माध्यम से, आबादी से शिकायतें प्राप्त करते थे और उन पर विचार करते थे। बिशप ने इन शिकायतों की कानूनी संतुष्टि पर जोर दिया।

न्यायपालिका में, राज्य और चर्च के बीच संपर्क और भी करीब था। बीजान्टिन स्रोत अदालतों को आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष कहते हैं, धर्मनिरपेक्ष लोगों को नागरिक और सैन्य में विभाजित किया गया था, और नागरिक - महानगरीय और क्षेत्रीय में। उच्चतम शाही दरबार था। विशेष अदालतें भी थीं जिनमें विभिन्न श्रेणियों के व्यक्ति (पादरी, सीनेटर, गिल्ड सदस्य, योद्धा) निवास स्थान या अपराध स्थल की परवाह किए बिना दावा दायर कर सकते थे। विशेष क्षेत्राधिकार के न्यायालय अक्सर साधारण अदालतों से टकराते थे और अपने प्रभाव का विस्तार करने की मांग करते थे, क्योंकि। आबादी की इन श्रेणियों ने पसंद किया कि मामले की सुनवाई ऐसी अदालत में की जाए जो उनके साथ सहानुभूति रखती हो। चूंकि पादरियों को केवल चर्च संबंधी अदालतों द्वारा न्याय करने का अधिकार था, न कि नागरिक अधिकारियों द्वारा, धर्मनिरपेक्ष कट्टरपंथियों का बिशपों पर कोई अधिकार क्षेत्र नहीं था। चाहे वह एक आपराधिक या दीवानी मामला हो, अगर दोनों पक्ष चर्च के लोग थे, तो उन्हें बिशप के सामने लाया जाना चाहिए था। यदि कोई पक्ष धर्मनिरपेक्ष अदालत में मुकदमा करना चाहता है और चर्च को छोड़ देता है, भले ही वह मुकदमा जीत जाए, तो वह अपनी ईसाईवादी रैंक खो देगा और हटा दिया जाएगा। सिद्धांतों के अनुसार: "एक बिशप जिस पर किसी चीज का आरोप लगाया जाता है ... खुद को बिशप द्वारा बुलाया जाना चाहिए, और यदि वह प्रकट होता है और कबूल करता है या उनके द्वारा दोषी ठहराया जाता है: उसकी तपस्या निर्धारित की जाए" (पवित्र प्रेरितों के सिद्धांत 74) . हालाँकि, एक पादरी और एक आम आदमी के बीच दीवानी विवादों में, नियम यह था कि मामले को उस पक्ष के न्यायालय में निपटाया जाना चाहिए जिससे प्रतिवादी संबंधित है। केवल जब आम-प्रतिवादी ने बिशप द्वारा मामले पर विचार करने के लिए अपनी सहमति दी, क्या बाद वाले ने कोई निर्णय लिया। बिशप मध्यस्थ के रूप में भी कार्य कर सकता है, भले ही दोनों पक्ष आम आदमी हों। 333 के कानून के अनुसार, सभी वर्गों और सभी उम्र के व्यक्तियों के मामलों में बिशप के निर्णयों को अंतिम माना जाना था, किसी भी दीवानी मामले को प्रक्रिया के किसी भी चरण में एपिस्कोपल कोर्ट में स्थानांतरित किया जा सकता था, और यहां तक ​​​​कि अगर विपरीत पक्ष अनिच्छुक था, एपिस्कोपल अदालतों के वाक्यों को धर्मनिरपेक्ष न्यायाधीशों द्वारा अनुमोदित किया जाना था, और बिशप द्वारा मान्यता प्राप्त साक्ष्य, किसी भी न्यायाधीश को बिना किसी हिचकिचाहट के स्वीकार करना चाहिए, एपिस्कोपल अदालत द्वारा तय किए गए सभी मामले न्यायिक उदाहरण बन गए, उपयोग के लिए अनिवार्य धर्मनिरपेक्ष अदालतें।

चर्च अदालतों की क्षमता के इस विस्तार के संबंध में, सभी धार्मिक और नैतिक संबंध, मुख्य रूप से विवाह और पारिवारिक कानून से संबंधित, धर्मनिरपेक्ष अदालतों के अधीन नहीं होने वाले मामलों के रूप में वर्गीकृत किए जाने लगे। इसलिए, 1086 में, सम्राट एलेक्सी कॉमनेनोस ने फैसला सुनाया कि विवाह और आध्यात्मिक मोक्ष से संबंधित सभी मामलों का न्याय आध्यात्मिक न्यायाधीशों द्वारा किया जाना चाहिए। बिशप, महानगरीय और कुलपति की व्यक्तिगत भागीदारी के साथ, या प्रतिनिधियों के माध्यम से, महानगरीय और पितृसत्तात्मक धर्मसभा में बिशप के डिकास्टरी में मामलों का निर्णय लिया गया। एक बिशप के खिलाफ एक अपील महानगर के पास गई, एक महानगर के खिलाफ कुलपति के पास, लेकिन कुलपति के फैसले के साथ-साथ सम्राट के फैसले को अपील करने की अनुमति नहीं थी।

न्यायिक क्षेत्र में चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की अधिकतम बातचीत बीजान्टियम में पहली बार 6 वीं शताब्दी में और बाद में 14 वीं शताब्दी में निर्माण में प्रकट हुई थी। "रोमनों के विश्वव्यापी न्यायाधीशों" का संस्थान पादरियों में से सम्राट द्वारा बारह न्यायाधीशों की नियुक्ति की गई और उन्होंने कर्तव्यनिष्ठा से अपने कर्तव्यों के पालन की शपथ ली। उनकी शक्ति सार्वभौमिक ("सार्वभौमिक") महत्व की थी और जनसंख्या की सभी श्रेणियों तक फैली हुई थी, जिसमें सम्राट, शाही दरबार की सेवा करने वाले व्यक्ति, क्षेत्रों के शासक और अन्य धनुर्धर शामिल थे। न्यायाधीशों ने केवल दीवानी मामलों पर विचार किया, और उन्हें सामान्य अदालत के सभी उदाहरणों को दरकिनार करते हुए संबोधित किया जा सकता था, हालांकि वास्तव में सार्वभौमिक न्यायालय सर्वोच्च अपीलीय उदाहरण बन गया। सजा सुनाते समय, विश्वव्यापी अदालत को चर्च और धर्मनिरपेक्ष कानून दोनों द्वारा निर्देशित किया गया था। XIV सदी के अंत से। विश्वव्यापी न्यायाधीश साम्राज्य के सभी शहरों में दिखाई दिए और बीजान्टियम के पतन तक अस्तित्व में रहे। कुछ शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि "सार्वभौमिक न्यायाधीशों" का संस्थान चर्च और शाही शक्ति की संयुक्त भागीदारी के साथ स्थापित किया गया था, जो सिम्फनी के सिद्धांत पर आधारित बीजान्टियम में चर्च और राज्य के बीच पारंपरिक संबंधों के कारण है।

अंत में, विधायी क्षेत्र में, अधिकारियों की सिम्फनी कानून और कैनन - चर्च शासन के सामंजस्य में प्रकट हुई। समन्वय की समस्या, हमारी राय में, सबसे पहले, साम्राज्य की अधिकांश आबादी के ईसाईकरण के संबंध में, और दूसरी बात, स्वयं तोपों के आदेश और संग्रह या कोड में उनके डिजाइन के साथ उत्पन्न हुई। कानून और कैनन के बीच संघर्ष की स्थिति में, ईसाई असमंजस में थे - क्या पसंद करें, क्या पालन करें, एक तरफ, साम्राज्य के कानून का पालन करने वाले नागरिक बने रहने के लिए, और दूसरी तरफ, नहीं ईश्वरीय नियम का उल्लंघन करने के लिए। बेशक, ज्यादातर मामलों में, विश्वासी सिद्धांतों को सबसे पहले रखते हैं। उभरते हुए अंतर्विरोधों को देखते हुए सम्राटों ने पहले तोपों की शक्ति का प्रतिकार करने का प्रयास किया। इसलिए, कॉन्स्टेंटियस II ने 355 में मिलान कैथेड्रल में घोषणा की: "मैं जो चाहता हूं वह कैनन है।" लेकिन एक सदी बाद, 451 में, IV पारिस्थितिक परिषद में प्रतिभागियों के दबाव में, सम्राट वैलेंटाइनियन और मार्सियन ने एक संविधान जारी किया, जिसके अनुसार चर्च के सिद्धांतों के उल्लंघन में जारी किए गए सभी कानून अमान्य हैं (С.1.2.12)। सम्राट जस्टिनियन ने अक्टूबर 530 में घोषित किया कि "दिव्य सिद्धांत कानूनों से कम मान्य नहीं हैं" (सी.1.3.44.1)। उन्होंने 545 के अपने प्रसिद्ध नोवेल 131 में इस स्थिति को प्रकट किया, जिसमें लिखा है: "हम निर्धारित करते हैं कि चार पवित्र परिषदों, अर्थात् निकिया, कॉन्स्टेंटिनोपल, इफिसुस और चाल्सीडॉन द्वारा जारी या पुष्टि किए गए पवित्र चर्च कैनन ... कानूनों की रैंक है; क्योंकि हम उपरोक्त चार परिषदों के हठधर्मिता को पवित्र शास्त्र मानते हैं, और हम उनके सिद्धांतों को कानून के रूप में रखते हैं" (नवंबर। बस। 131.1)। शुरुआत में "वासिलिकी"। 10वीं सदी इस लघु कहानी की कार्रवाई को 787 में Nicaea की II परिषद तक विस्तारित किया। जस्टिनियन ने नोवेल 137 की प्रस्तावना में कानून और सिद्धांत के बीच स्पष्ट अंतर बताया: नागरिक कानूनों का उद्देश्य सार्वजनिक सुरक्षा है, चर्च के सिद्धांत स्थापित किए गए थे। आत्मा के उद्धार के लिए। कानूनों पर शक्ति सम्राट को भगवान द्वारा सौंपी जाती है, तोपों के पालन और उनकी स्थापना का निरीक्षण बिशपों को सौंपा जाता है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि सिद्धांतों और कानूनों की बराबरी करके, सम्राटों ने राज्य की सामान्य विधायी प्रणाली में कैनन कानून के मानदंडों को शामिल किया, जिसमें सम्राट ने एक सार्वभौमिक विधायक के रूप में कार्य किया। दरअसल, शाही सत्ता के अनुमोदन के बाद, चर्च की परिभाषाओं को न केवल चर्च द्वारा स्थापित विश्वास के नियम के रूप में, बल्कि एक राज्य कानून के रूप में भी वफादार द्वारा पूरा किया गया था, जिसके निष्पादन को राज्य शक्ति द्वारा संरक्षित किया गया था।

संकेतित समीकरण विधायी शक्ति के क्षेत्र में दो अधिकारियों के घनिष्ठ मिलन की पुष्टि करता है। इस प्रकार, सभी क्षेत्रों में बीजान्टियम में चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की बातचीत न केवल सिद्धांत में, बल्कि व्यवहार में भी सिम्फनी के विचारों के प्रभुत्व की पुष्टि करती है, और इसके उल्लंघन (एक नियम के रूप में, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा) असंतोष और आक्रोश का कारण बना। साम्राज्य के निवासियों की।

रूसी चर्च और रूसी राज्य के हाल के इतिहास में एक अभूतपूर्व घटना 1 दिसंबर, 2017 को मॉस्को कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर की दीवारों के भीतर हुई घटना थी। बेशक, अपने आप में व्लादिमीर पुतिन की इन पवित्र दीवारों की यात्रा न तो आश्चर्यजनक है और न ही नई। राज्य के प्रमुख ने यहां एक से अधिक बार प्रार्थना की, जिसमें मसीह के पवित्र पुनरुत्थान की दावत भी शामिल है - प्रभु का ईस्टर। लेकिन यह एक बात है - व्यक्तिगत विश्वास और प्रार्थना, और बिल्कुल दूसरी - रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशप की परिषद की बैठक में राष्ट्रपति की यात्रा, सर्वोच्च चर्च-पदानुक्रमित निकाय।

बेशक, रोमन (बीजान्टिन) सम्राटों की प्रत्यक्ष भागीदारी की पहचान करना एक अतिशयोक्ति होगी, जिसकी शुरुआत सेंट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट इक्वल टू द एपोस्टल्स से होती है, जो कि रूसी राज्य के प्रमुख द्वारा एक संक्षिप्त भाषण के साथ विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों में होती है। बिशप की परिषद में। और साथ ही यह कृत्य वास्तव में प्रतीकात्मक है। विशेष रूप से उन स्थितियों में जब चर्च विरोधी (रूस और विदेशों दोनों में) लगातार "चर्च और राज्य के विलय" के विषय को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर रहे हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि यह "लोकतंत्र की संस्थाओं" और "नागरिक स्वतंत्रता" के विकास में बाधा है। हमारे देश में।

आइए उदारवादियों और अन्य चर्च विरोधी कट्टरपंथियों के साथ चर्चा पर ध्यान न दें, "मोती फेंकने" के बारे में सुसमाचार की चेतावनी को ध्यान में रखते हुए। और साथ ही, आइए समझने की कोशिश करें कि चर्च-राज्य और चर्च-समाज संबंधों के परिप्रेक्ष्य में व्लादिमीर पुतिन और रूसी चर्च के पदानुक्रमों के बीच आज की बैठक की विशिष्टता क्या है। वैसे, परम पावन पितृसत्ता किरिल ने भी इस घटना के ऐतिहासिक महत्व पर जोर दिया, विशेष रूप से इस तथ्य के आलोक में कि वर्तमान परिषद मास्को पितृसत्ता की बहाली की 100 वीं वर्षगांठ के लिए समर्पित है, जो क्रांतिकारी की पृष्ठभूमि के खिलाफ हुई थी। 1917 की त्रासदी।

याद रखें कि उन दुखद दिनों में यह क्रांति थी जिसने चर्च को राज्य से अलग कर दिया, बाद में धर्मनिरपेक्ष बना दिया, जिसका बोल्शेविक शासन की स्थितियों में "आतंकवादी नास्तिक" था। धर्मनिरपेक्षता का सिद्धांत आज भी बना हुआ है, लेकिन इसका पालन नहीं होता है कि राज्य के अधिकारियों को आध्यात्मिक अधिकारियों के साथ अपने संबंधों में उल्यानोव-लेनिन और उनके साथियों द्वारा निर्धारित सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। और ठीक यही व्लादिमीर पुतिन ने बिशप्स की परिषद में अपने भाषण में जोर दिया:

"राज्य, चर्च की स्वायत्तता और स्वतंत्रता का सम्मान करते हुए, शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के संरक्षण, युवा लोगों की शिक्षा में परिवार के लिए समर्थन, और जैसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में हमारे सहयोग की निरंतरता पर निर्भर करता है। सामाजिक कुरीतियों के खिलाफ लड़ाई".

वास्तव में, चर्च राज्य का सेवक नहीं है, क्योंकि यह पीटर द ग्रेट के पश्चिमी सुधारों के बाद की अवधि में काफी हद तक था, जिसने रूसी रूढ़िवादी ईसाइयों को उनके परम पावन, परम पावन से वंचित कर दिया था। और, ज़ाहिर है, चर्च राज्य का दुश्मन नहीं है, जैसा कि बोल्शेविक-थियोमैचिस्ट मानते थे, जिन्होंने अपनी पूरी ताकत से सब कुछ रूढ़िवादी को नष्ट करने की कोशिश की। धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों, आदर्श रूप से, "सहयोग" में होना चाहिए (व्लादिमीर पुतिन ने इस प्राचीन चर्च स्लावोनिक अवधारणा को बहुत सटीक रूप से उठाया), जो "अधिकारियों की सिम्फनी" के बीजान्टिन सिद्धांत का मुख्य तत्व है।

चर्च और राज्य के बीच संबंधों का यह रूढ़िवादी आदर्श अब ईसाई रोमन साम्राज्य में पहले से ही उल्लेखित सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा 4 वीं शताब्दी की शुरुआत में स्थापित किया गया था। लेकिन सिम्फोनिक संबंधों की सबसे सटीक परिभाषा वर्ष 535 में ईसा मसीह के जन्म से एक और महान बीजान्टिन सम्राट जस्टिनन I द्वारा दी गई थी:

"यदि पौरोहित्य हर चीज में सुव्यवस्थित है और ईश्वर को प्रसन्न करता है, और राज्य की शक्ति वास्तव में उसे सौंपी गई राज्य को नियंत्रित करती है, तो उनके बीच हर चीज में पूर्ण सहमति होगी जो मानव जाति के लाभ और भलाई की सेवा करती है।"

इस सिद्धांत से किसी भी विचलन ने हमेशा गंभीर ऐतिहासिक उथल-पुथल का कारण बना दिया है, क्योंकि यह चर्च था जिसने हमेशा पवित्र और मूल्यवान रूप से राज्य और समाज को एक साथ लाया है (बेशक, यह तथाकथित "नागरिक समाज" के बारे में नहीं है। भावना, लेकिन रूढ़िवादी बहुमत के बारे में - हमारे रूढ़िवादी लोग)।

काफी हद तक, 1917 की त्रासदी चर्च और राज्य के इस अलगाव के कारण हुई, जिसकी जड़ें 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के चर्च-सामाजिक विवाद और अगली शताब्दी के पश्चिमी सुधारों में हैं। और यह कोई संयोग नहीं है कि रूसी चर्च के पदानुक्रमों के लिए अपने भाषण में, व्लादिमीर पुतिन ने विशेष रूप से अतीत के सबक को न भूलने का आग्रह किया:

"हमें अतीत के पाठों को याद रखना चाहिए, और समाज को आत्मविश्वास और सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित करने के लिए, हमारे इतिहास की एकता को बहाल करना, घावों को ठीक करना, दोषों को दूर करना, असहिष्णुता जो हमें पिछले युगों से विरासत में मिली है," महत्वपूर्ण है।राज्य के प्रमुख पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि विभाजनों के उपचार का एक उदाहरण मॉस्को पैट्रिआर्केट का 2007 में रूसी चर्च अब्रॉड के साथ पुनर्मिलन था, भाईचारे की क्षमा के माध्यम से शांति पाने का एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुभव।

उल्लेखनीय है कि राष्ट्रपति द्वारा उल्लिखित घटना 1917 की क्रांति और उसके बाद हुए गृहयुद्ध से उत्पन्न चर्च-समाज विभाजन पर काबू पाने की दिशा में एक गंभीर कदम था। यह किसी के लिए कोई रहस्य नहीं है: व्लादिमीर पुतिन का चर्च विदेश के साथ पुनर्मिलन के लिए सबसे सीधा संबंध था, और आज वह चर्च और राज्य की एकता को पुनर्जीवित करना जारी रखता है, जो एक सदी पहले खो गया था - अधिकारियों की सिम्फनी का बहुत बीजान्टिन सिद्धांत . और जाहिर है, राज्य के प्रमुख के लिए इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह सिद्धांत है जो रूस को कई अन्य राज्यों के लिए एक उदाहरण बनाता है:

"अधिक से अधिक लोग रूस को अडिग पारंपरिक मूल्यों, एक ध्वनि मानव अस्तित्व के एक मील के पत्थर के रूप में देखते हैं। मुझे विश्वास है कि भविष्य की चुनौतियों का पर्याप्त रूप से जवाब देने के लिए, हमें न्याय, सच्चाई, सच्चाई को बनाए रखना चाहिए, अपनी मौलिकता को बनाए रखना चाहिए और पहचान, हमारी संस्कृति, इतिहास, आध्यात्मिक, मूल्य के आधार पर भरोसा करें। आगे बढ़ें, सब कुछ नया और उन्नत अवशोषित करें, और रूस बने रहें - हमेशा के लिए। "

जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है। जब तक, दो और संक्षिप्त समापन शब्द, व्लादिमीर पुतिन द्वारा रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशप्स काउंसिल में आज नहीं कहा गया: "भगवान के साथ!"

राज्य और चर्च की सिम्फनी ने सत्ता के सभी क्षेत्रों में बातचीत की - कार्यकारी, न्यायिक, विधायी। बीजान्टियम में, यह अन्यथा नहीं हो सकता था: सभी राज्य अधिकारी और सम्राट स्वयं चर्च के सदस्य थे, और इसके विपरीत, कुलपति सहित सभी विश्वासी राज्य के नागरिक थे। इस प्रकार, कार्यकारी शक्ति के क्षेत्र में, चर्च संस्थानों और चर्च प्रशासन का विकास समानांतर में और राजनीतिक संस्थानों और राज्य प्रशासन के विकास के अनुसार हुआ। राज्य के प्रशासनिक ढांचे का चर्च प्रशासन पर प्रभाव पड़ा: शहर राज्य और चर्च प्रशासन दोनों की मुख्य इकाई था; प्रांतों में साम्राज्य के विभाजन ने महानगरों की स्थापना के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की; राज्य प्रशासन में सूबा की शुरूआत के साथ, चर्च प्रशासन में पितृसत्ता दिखाई दी। बीजान्टिन सम्राट के चर्च प्रशासन के अंगों के साथ निरंतर संबंध थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के तहत, एक जनमत संग्रह की स्थिति थी, जिसने सम्राट को सौंप दिया कि कुलपति ने उसे क्या करने का निर्देश दिया था। अन्य कुलपतियों के पास राजधानी में स्थायी विश्वासपात्र थे - अपोक्रिसियारी, सम्राट को अपने चर्चों की जरूरतों के लिए विभिन्न अनुरोध प्रस्तुत करने के लिए। चर्च के मामलों में राज्य सत्ता ने भाग लिया, चर्च की अर्थव्यवस्था के क्षेत्र को प्रभावित किया और अक्सर चर्च पदों पर नियुक्त करने और उन्हें इन पदों से हटाने के अधिकार का दावा किया; बदले में, पादरियों ने नागरिक मामलों में भाग लिया, न केवल अप्रत्यक्ष रूप से, लोगों की जनता पर नैतिक प्रभाव के माध्यम से, बल्कि प्रत्यक्ष रूप से, विदेश और घरेलू नीति के नेताओं के रूप में, साथ ही सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक उद्यमों और सामाजिक में प्रत्यक्ष प्रतिभागियों के रूप में। आंदोलनों।

चर्च दान का एक अंग था। अस्पताल, असहाय वृद्धों और अनाथों के लिए आश्रय उसके खर्च पर बनाए गए थे, और यह बिशप के अधिकार क्षेत्र में था। पूर्वी चर्च का मुखिया कॉन्स्टेंटिनोपल का कुलपति था। उसका प्रभाव धीरे-धीरे बढ़ता गया, लेकिन कुल मिलाकर वह चर्च के क्षेत्र में वही केंद्रीय बिंदु था जैसा कि राज्य क्षेत्र में सम्राट था। कुलपति का चुनाव एक जटिल प्रक्रिया थी और इसमें कई चरण शामिल थे। सम्राट ने चुनाव प्रक्रिया में भी भाग लिया, लेकिन केवल "विदेशी मामलों के बिशप" के रूप में, चर्च की बाहरी भलाई के लिए जिम्मेदार। उन्होंने महायाजक के चुनाव के लिए विशेष रूप से इकट्ठे हुए बिशपों की एक परिषद द्वारा प्रस्तावित तीन उम्मीदवारों में से एक की ओर इशारा किया, जिन्होंने पहले पितृसत्ता के गुणों वाले व्यक्तियों पर चर्चा की थी ??????? भले ही कोई भी उम्मीदवार सम्राट के अनुकूल न हो , और उसने किसको प्रस्तावित किया - कुछ और, तो उसके द्वारा प्रस्तावित व्यक्ति भी बिशप की परिषद द्वारा चर्चा की प्रक्रिया के माध्यम से चला गया।

बेशक, ऐसे मामले थे जब बेसिलियस ने चुनाव प्रक्रिया को पूरी तरह से अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश की, जिसने बीजान्टियम में सीज़रोपैपिज़्म के बारे में बात करने का कारण दिया, लेकिन यह एक नियम से अधिक अपवाद है, और इस तरह के तथ्यों को असामान्य के रूप में मान्यता दी गई थी और इसकी निंदा की गई थी। समकालीन। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सम्राट ने अन्य चर्च पदानुक्रमों की नियुक्ति में भाग नहीं लिया। दूसरी ओर, पितृसत्ता ने राज्य की ताजपोशी का समारोह आयोजित किया, जो सेना के प्रतिनिधियों द्वारा किए गए राज्याभिषेक के मुख्य कार्य के अतिरिक्त लियो I (457-474) के तहत दिखाई दिया, बाद में न केवल सबसे महत्वपूर्ण बन गया , लेकिन यह भी एकमात्र राज्याभिषेक अधिनियम, और राज्याभिषेक के संस्कार और संबंधित औपचारिक गतिविधियों ने एक पंथ चरित्र प्राप्त किया। इसके अलावा, चर्च पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों के व्यक्तियों, दोनों सफेद और मठवासी पादरी, ने राज्य में प्रभाव का आनंद लिया, पहले मंत्रियों के पदों पर कब्जा कर लिया, केंद्रीय और स्थानीय सरकार में विभिन्न धर्मनिरपेक्ष पदों पर कब्जा कर लिया।

जिस तरह सम्राट के अधीन धर्मसभा सर्वोच्च सरकारी संस्था थी, उसी तरह पितृसत्ता के अधीन एक धर्मसभा थी, जिसमें पूर्ण सदस्य - बिशप, और उपस्थित सदस्य - पितृसत्तात्मक गणमान्य व्यक्ति और सरकार के प्रतिनिधि दोनों शामिल थे; उत्तरार्द्ध केवल राज्य क्षेत्र से संबंधित मुद्दों को हल करते समय मौजूद थे। धर्मसभा सर्वोच्च प्रशासनिक और न्यायिक प्राधिकरण था, जो विश्वास की शुद्धता और चर्च के आदेश के रखरखाव, बिशपों की नियुक्ति और स्थानांतरण, और पादरियों के खिलाफ शिकायतों पर विचार करता था। उनके फरमानों को कुलपति द्वारा अनुमोदित किया गया था और उनकी ओर से घोषित किया गया था, जबकि अधिक महत्वपूर्ण सम्राट के अनुमोदन के लिए गए थे। उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, तब हुआ जब चर्च के अधिकारी धर्मसभा के प्रस्तावों को व्यापक वितरण देना चाहते थे और न केवल चर्च क्षेत्र में, बल्कि नागरिक क्षेत्र में भी उनके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करना चाहते थे, या जब वे न केवल चर्च बल्कि सामाजिक संबंधों से संबंधित थे। और इसलिए राज्य के अधिकारियों से मंजूरी के बिना नहीं कर सकता था, और अंत में, यदि निर्णय पितृसत्ता से संबंधित था।

जिस प्रकार सम्राट के अधीन राज्य प्रशासन की विभिन्न शाखाओं के प्रबंधन के लिए आदेश (रहस्य) थे, उसी प्रकार कुलपति के अधीन ऐसे रहस्य थे जो चर्च प्रशासन की विभिन्न शाखाओं के प्रभारी थे। दूसरे शब्दों में, चर्च प्रशासन की संरचना, राज्य प्रशासन की संरचना के समान, प्रशासनिक क्षेत्र में राज्य और चर्च के मिलन की गवाही देती है। यह इस तथ्य से भी प्रमाणित होता है कि सरकारी अधिकारी चर्च के नियमों का पालन करने और उनके उल्लंघनकर्ताओं को दंडित करने के लिए उचित उपाय करके चर्च अनुशासन बनाए रखने में बिशपों की मदद करने के लिए बाध्य थे। दूसरी ओर, धर्माध्यक्षों ने सरकारी अधिकारियों की एक प्रकार की अभियोगात्मक निगरानी का प्रयोग किया। वे प्रांत के प्रधान के खिलाफ शिकायत स्वीकार कर सकते थे और प्रधान को मामले पर फिर से विचार करने के लिए कह सकते थे। इनकार के मामले में, बिशप, अपनी ओर से, याचिकाकर्ता को सम्राट को एक पत्र दे सकता है जिसमें उसका न्याय का प्रमाण पत्र नहीं दिया गया है। इसके अलावा, पद से बर्खास्त होने पर, प्रांत के प्रीफेक्ट को 50 दिनों तक रहना पड़ता था और बिशप के मध्यस्थ के माध्यम से, आबादी से शिकायतें प्राप्त करते थे और उन पर विचार करते थे। बिशप ने इन शिकायतों की कानूनी संतुष्टि पर जोर दिया।

न्यायपालिका में, राज्य और चर्च के बीच संपर्क और भी करीब था। बीजान्टिन स्रोत अदालतों को आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष कहते हैं, धर्मनिरपेक्ष लोगों को नागरिक और सैन्य में विभाजित किया गया था, और नागरिक - महानगरीय और क्षेत्रीय में। उच्चतम शाही दरबार था। विशेष अदालतें भी थीं जिनमें विभिन्न श्रेणियों के व्यक्ति (पादरी, सीनेटर, गिल्ड सदस्य, योद्धा) निवास स्थान या अपराध स्थल की परवाह किए बिना दावा दायर कर सकते थे। विशेष क्षेत्राधिकार के न्यायालय अक्सर साधारण अदालतों से टकराते थे और अपने प्रभाव का विस्तार करने की मांग करते थे, क्योंकि। आबादी की इन श्रेणियों ने पसंद किया कि मामले की सुनवाई ऐसी अदालत में की जाए जो उनके साथ सहानुभूति रखती हो। चूंकि पादरियों को केवल चर्च संबंधी अदालतों द्वारा न्याय करने का अधिकार था, न कि नागरिक अधिकारियों द्वारा, धर्मनिरपेक्ष कट्टरपंथियों का बिशपों पर कोई अधिकार क्षेत्र नहीं था। चाहे वह एक आपराधिक या दीवानी मामला हो, अगर दोनों पक्ष चर्च के लोग थे, तो उन्हें बिशप के सामने लाया जाना चाहिए था। यदि कोई पक्ष धर्मनिरपेक्ष अदालत में मुकदमा करना चाहता है और चर्च को छोड़ देता है, भले ही वह मुकदमा जीत जाए, तो वह अपनी ईसाईवादी रैंक खो देगा और हटा दिया जाएगा। सिद्धांतों के अनुसार: "एक बिशप जिस पर किसी चीज का आरोप लगाया जाता है ... खुद को बिशप द्वारा बुलाया जाना चाहिए, और यदि वह प्रकट होता है और कबूल करता है या उनके द्वारा दोषी ठहराया जाता है: उसकी तपस्या निर्धारित की जाए।" हालाँकि, एक पादरी और एक आम आदमी के बीच दीवानी विवादों में, नियम यह था कि मामले को उस पक्ष के न्यायालय में निपटाया जाना चाहिए जिससे प्रतिवादी संबंधित है। केवल जब आम-प्रतिवादी ने बिशप द्वारा मामले पर विचार करने के लिए अपनी सहमति दी, क्या बाद वाले ने कोई निर्णय लिया। बिशप मध्यस्थ के रूप में भी कार्य कर सकता है, भले ही दोनों पक्ष आम आदमी हों। 333 के कानून के अनुसार, सभी वर्गों और सभी उम्र के व्यक्तियों के मामलों में बिशप के निर्णयों को अंतिम माना जाना था, किसी भी दीवानी मामले को प्रक्रिया के किसी भी चरण में एपिस्कोपल कोर्ट में स्थानांतरित किया जा सकता था, और यहां तक ​​​​कि अगर विपरीत पक्ष अनिच्छुक था, एपिस्कोपल अदालतों के वाक्यों को धर्मनिरपेक्ष न्यायाधीशों द्वारा अनुमोदित किया जाना था, और बिशप द्वारा मान्यता प्राप्त साक्ष्य, किसी भी न्यायाधीश को बिना किसी हिचकिचाहट के स्वीकार करना चाहिए, एपिस्कोपल अदालत द्वारा तय किए गए सभी मामले न्यायिक उदाहरण बन गए, उपयोग के लिए अनिवार्य धर्मनिरपेक्ष अदालतें।

चर्च अदालतों की क्षमता के इस विस्तार के संबंध में, सभी धार्मिक और नैतिक संबंध, मुख्य रूप से विवाह और पारिवारिक कानून से संबंधित, धर्मनिरपेक्ष अदालतों के अधीन नहीं होने वाले मामलों के रूप में वर्गीकृत किए जाने लगे। इसलिए, 1086 में, सम्राट एलेक्सी कॉमनेनोस ने फैसला सुनाया कि विवाह और आध्यात्मिक मोक्ष से संबंधित सभी मामलों का न्याय आध्यात्मिक न्यायाधीशों द्वारा किया जाना चाहिए। बिशप, महानगरीय और कुलपति की व्यक्तिगत भागीदारी के साथ, या प्रतिनिधियों के माध्यम से, महानगरीय और पितृसत्तात्मक धर्मसभा में बिशप के डिकास्टरी में मामलों का निर्णय लिया गया। बिशप को महानगरीय, महानगर से पितृसत्ता से अपील की गई थी, लेकिन कुलपति के निर्णय के साथ-साथ सम्राट के निर्णय को अपील करने की अनुमति नहीं थी।

न्यायिक क्षेत्र में चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की अधिकतम बातचीत बीजान्टियम में पहली बार 6 वीं शताब्दी में और बाद में 14 वीं शताब्दी में निर्माण में प्रकट हुई थी। "रोमियों के विश्वव्यापी न्यायाधीशों" का संस्थान। पादरियों में से सम्राट द्वारा बारह न्यायाधीशों की नियुक्ति की गई और उन्होंने कर्तव्यनिष्ठा से अपने कर्तव्यों के पालन की शपथ ली। उनकी शक्ति सार्वभौमिक ("सार्वभौमिक") महत्व की थी और जनसंख्या की सभी श्रेणियों तक फैली हुई थी, जिसमें सम्राट, शाही दरबार की सेवा करने वाले व्यक्ति, क्षेत्रों के शासक और अन्य धनुर्धर शामिल थे। सजा सुनाते समय, विश्वव्यापी अदालत को चर्च और धर्मनिरपेक्ष कानून दोनों द्वारा निर्देशित किया गया था। XIV सदी के अंत से। विश्वव्यापी न्यायाधीश साम्राज्य के सभी शहरों में दिखाई दिए और बीजान्टियम के पतन तक अस्तित्व में रहे। कुछ शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि "सार्वभौमिक न्यायाधीशों" का संस्थान चर्च और शाही शक्ति की संयुक्त भागीदारी के साथ स्थापित किया गया था, जो सिम्फनी के सिद्धांत पर आधारित बीजान्टियम में चर्च और राज्य के बीच पारंपरिक संबंधों के कारण है।

अंत में, विधायी क्षेत्र में, अधिकारियों की सिम्फनी कानून और कैनन - चर्च शासन के सामंजस्य में प्रकट हुई। समन्वय की समस्या, हमारी राय में, सबसे पहले, साम्राज्य की अधिकांश आबादी के ईसाईकरण के संबंध में, और दूसरी बात, स्वयं तोपों के आदेश और संग्रह या कोड में उनके डिजाइन के साथ उत्पन्न हुई। कानून और कैनन के बीच संघर्ष की स्थिति में, ईसाई उथल-पुथल में थे - क्या पसंद करें, क्या पालन करें, एक तरफ, साम्राज्य के कानून का पालन करने वाले नागरिक बने रहने के लिए, और दूसरी तरफ, नहीं ईश्वरीय नियम का उल्लंघन करने के लिए। बेशक, ज्यादातर मामलों में, विश्वासी सिद्धांतों को सबसे पहले रखते हैं। उभरते हुए अंतर्विरोधों को देखते हुए सम्राटों ने पहले तोपों की शक्ति का प्रतिकार करने का प्रयास किया। इसलिए, कॉन्स्टेंटियस II ने 355 में मिलान कैथेड्रल में घोषणा की: "मैं जो चाहता हूं वह कैनन है।" लेकिन एक सदी बाद, 451 में, IV पारिस्थितिक परिषद में प्रतिभागियों के दबाव में, सम्राट वैलेंटाइनियन और मार्सियन ने एक संविधान जारी किया, जिसके अनुसार चर्च के सिद्धांतों के उल्लंघन में जारी किए गए सभी कानूनों को अमान्य घोषित कर दिया गया।

सम्राट जस्टिनियन ने अक्टूबर 530 में घोषणा की कि "दिव्य सिद्धांतों में कानूनों से कम बल नहीं है।" उन्होंने 545 के अपने प्रसिद्ध नोवेल्ला 131 में इस स्थिति को प्रकट किया, जिसमें लिखा है: "हम निर्धारित करते हैं कि चार पवित्र परिषदों, अर्थात् निकिया, कॉन्स्टेंटिनोपल, इफिसुस और चाल्सीडॉन द्वारा जारी या पुष्टि किए गए पवित्र चर्च के सिद्धांतों के पास कानूनों की रैंक है; हठधर्मिता के लिए उपर्युक्त चार में से हम पवित्र शास्त्रों की तरह परिषदों को पहचानते हैं, और हम उनके सिद्धांतों को कानून के रूप में रखते हैं। शुरुआत में "वासिलिकी"। 10वीं सदी इस लघु कहानी की कार्रवाई को 787 में Nicaea की II परिषद तक बढ़ा दिया। जस्टिनियन ने नोवेल 137 की प्रस्तावना में कानून और सिद्धांत के बीच स्पष्ट अंतर बताया: नागरिक कानूनों का उद्देश्य सार्वजनिक सुरक्षा है, चर्च के सिद्धांतों की स्थापना की गई थी। आत्मा के उद्धार के लिए। कानूनों पर शक्ति सम्राट को भगवान द्वारा सौंपी जाती है, तोपों के पालन और उनकी स्थापना का निरीक्षण बिशपों को सौंपा जाता है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि सिद्धांतों और कानूनों की बराबरी करके, सम्राटों ने राज्य की सामान्य विधायी प्रणाली में कैनन कानून के मानदंडों को शामिल किया, जिसमें सम्राट ने एक सार्वभौमिक विधायक के रूप में कार्य किया। दरअसल, शाही सत्ता के अनुमोदन के बाद, चर्च की परिभाषाओं को न केवल चर्च द्वारा स्थापित विश्वास के नियम के रूप में, बल्कि एक राज्य कानून के रूप में भी वफादार द्वारा पूरा किया गया था, जिसके निष्पादन को राज्य शक्ति द्वारा संरक्षित किया गया था।

2.3 "शक्ति की सिम्फनी"

"सिम्फनी ऑफ़ पॉवर्स" के रूप में इस तरह की बातचीत को पूरी तरह से समझने के लिए, किसी को बीजान्टियम के इतिहास की ओर मुड़ना चाहिए, क्योंकि यह वह थी, जो सभी यूरोपीय संस्कृति के वाहक के रूप में थी, जिसने ऐसा सिद्धांत बनाया था, जो था और जारी है अध्ययन के तहत संबंधों के विकास के मुख्य "बीकन" में से एक। यह सिद्धांत चर्च की मदद से और इसके विपरीत राज्य के मुद्दों के निपटारे में पूर्ण समन्वय का अनुमान लगाता है। इस तरह की "सिम्फनी" राज्य और चर्च के विकास पर इसके प्रभाव के सकारात्मक प्रभाव के संदर्भ में एक बहुत ही विवादास्पद बिंदु है, क्योंकि इसका मतलब अन्य स्वीकारोक्ति का उल्लंघन है।

इसलिए, इतिहास की ओर मुड़ते हुए, यह कहने योग्य है कि यह बीजान्टिन इपानागोग में है कि ऊपर चर्चा की गई सिद्धांत निश्चित है, और ऐसा लगता है: एक जीवित व्यक्ति में आत्मा। राज्य की भलाई उनके संबंध और सद्भाव में निहित है। बेशक, "अधिकारियों की सिम्फनी" राज्य के विकास के लिए केवल एक दिशानिर्देश था, एक आदर्श, एक सिद्धांत जिसे व्यवहार में लागू करना मुश्किल है। यह उसी बीजान्टियम के ऐतिहासिक उदाहरणों से सिद्ध होता है, जब सम्राटों ने बिना किसी कारण के चर्च के मामलों में हस्तक्षेप किया और इसकी संरचना से संबंधित किसी भी मुद्दे को हल करने में निर्णायक शब्द थे।

मैं यह नोट करना चाहूंगा कि यह सिद्धांत "टू स्वॉर्ड्स" के सिद्धांत में पहले से ही सुवोरोव द्वारा उल्लिखित है। इस सिद्धांत की बात करें तो हमें इसके दो तरीकों के बारे में नहीं भूलना चाहिए। ये रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी के दृष्टिकोण हैं। पहले के दृष्टिकोण से, दोनों तलवारें पोप के हाथों में हैं, जो अपने हाथों में उपशास्त्रीय और धर्मनिरपेक्ष शक्ति की संपूर्णता को केंद्रित करते हैं, अर्थात। अपनी असीमित शक्ति की घोषणा की। तदनुसार, केवल उन सरकारी निकायों को वैध माना जाता है जिन्हें पोप से अनुमोदन प्राप्त होता है।

इस सिद्धांत की दूसरी अवधारणा, रूढ़िवादी, यह है कि दोनों तलवारें यीशु की हैं, लेकिन, आध्यात्मिक शक्ति की तलवार को अपने पास छोड़कर, वह धर्मनिरपेक्ष शक्ति को संप्रभु को नियंत्रण में स्थानांतरित कर देता है, लेकिन अपने कार्यों की नैतिक रूप से निंदा करने का अधिकार बरकरार रखता है।

यहां 16वीं-20वीं शताब्दी के रूसी राजतंत्र की वैधता के संबंध में कुछ बिंदुओं पर ध्यान देने योग्य है। रूढ़िवादी चर्च इस मायने में अलग है कि यह राज्य की अनिवार्यता को पूरी तरह से पहचानता है और मानता है कि राज्य एक बिल्कुल संप्रभु संगठन है जिसे समाज के जीवन को विनियमित करना चाहिए, लेकिन संयुक्त अधिकार क्षेत्र के मुद्दे को छोड़कर, चर्च के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। और यह कहना कि सम्राट पृथ्वी पर ईश्वर का उत्तराधिकारी है, मौलिक रूप से गलत है, क्योंकि। सरकार का रूप केवल एक "व्यर्थ" मामला है, जो पूरी तरह से मानव हाथों का काम है (प्रत्यक्ष धर्मतंत्र को छोड़कर, जो केवल चर्च में ही स्वीकार्य हो सकता है)। इस या उस देश में सरकार के रूप का प्रश्न चर्च से बिल्कुल संबंधित नहीं होना चाहिए, और इससे भी अधिक, उनमें से किसी को भी "ईश्वर प्रदत्त" और इसके विपरीत, शातिर के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है।